
經文:
阿難聞已。重復悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神。常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子,捨父逃逝。今日乃知雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。世尊,我等今者,二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。
即時如來,從胸卍字,涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難,及諸大眾。告阿難言:吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生,獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。阿難,汝先答我見光明拳。此拳光明,因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳。若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不。阿難言:唯然世尊。既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。佛告阿難。汝言相類,是義不然。何以故。如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。所以者何。汝試於途,詢問盲人,汝何所見。彼諸盲人,必來答汝,我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損。阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見。佛告阿難。諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別,為無有別。如是世尊。此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。阿難,若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者。彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事。是故當知,燈能顯色。如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。
壹、本科科判的來源與定位
一、從「正宗分」逐層查出本科的位置
二、後邊的經文一般叫做「十番顯見」
三、為什麼叫做「就見精,表顯如來藏」
貳、見性、見精、眼根——三種名稱的辨別
一、先了解三種名稱
二、「見性」——本有的如來藏性
三、「見精」——捏目所見的第二月
四、以唯識家四分的道理來說
五、就見精表顯如來藏的用意
參、壬字下第一:躡前重請,得蒙建大法幢
一、本科分為兩段
二、「躡」字的意思
三、「重請」與「得蒙建大法幢」
肆、阿難重復悲淚,五體投地而白佛言
一、經文
二、這是結集經家敘述前後文的連貫
三、「阿難聞已」——聽到前面結責的話
四、「重復悲淚」的心情
五、五體投地、長跪合掌
六、關於經文標點的說明
伍、自我從佛發心出家,恃佛威神——無勞我修的迷失
一、經文
二、阿難自敘只重多聞而不修行的缺失
三、「常自思惟,無勞我修」
四、「將謂如來,惠我三昧」
五、阿難這時實在沒有證果
陸、不知身心本不相代
一、經文的意思
二、各人吃飯,各人飽
三、阿嬤疼孫的凡情——我的祖母的故事
四、父子上山,各自努力
五、白樂天吹燈的故事
柒、失我本心,雖身出家,心不入道
一、「失我本心」——非失而失
二、「雖身出家,心不入道」
捌、譬如窮子,捨父逃逝
一、窮子的比方
二、與《法華經》〈信解品〉的窮子不大一樣
三、這裡的「父」是自己本有的覺性
玖、今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等
一、經文
二、「與不聞等」——於法不修行,多聞亦如是
三、說得一尺,不如實行一寸
四、「如人說食,終不能飽」
拾、世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性
一、經文
二、二障:煩惱障、所知障
三、「寂常心性」
拾壹、惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼
一、經文
二、「惟願如來,哀愍窮露」
三、「發妙明心」
四、「開我道眼」——道與眼
五、五度如盲,般若為導
拾貳、如來從胸卍字涌出寶光——放光現瑞
一、經文
二、「即時」與「胸卍字」
三、「涌出寶光,其光晃昱有百千色」
四、「十方微塵,普佛世界,一時周遍」
五、「遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂」
六、「旋至阿難,及諸大眾」
七、現瑞放光的用意:妄法將破,真法將顯
拾參、吾今為汝建大法幢
一、經文
二、這是總義,後邊十番是別義
三、「幢」的形相——幢幡不相離
四、「幢」是高顯義,表示無上菩提
拾肆、亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼
一、佛度眾生是平等的
二、「獲妙微密,性淨明心」
三、「得清淨眼」——問答完全相應
拾伍、「十番顯見」十段科判總列
一、科判的依據
二、十段科判
三、「顯見性自性」應改作「顯見性自在」
四、第七至第十
拾陸、第一番顯見:借盲有心,而燈同眼,直指見性是心非眼
一、本番科判
二、經文
三、「汝先答我見光明拳」
四、「此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?」
五、阿難沒有體會到佛的用意——金拳舉處,直下要識本明
拾柒、阿難的答覆:閻浮檀金,赩如寶山
一、經文
二、「閻浮檀金」——勝金、香潔
三、「赩如寶山」的讀音
四、答「此拳光明,因何所有」
五、「我實眼觀,五輪指端,屈握示人」——答「云何成拳」
拾捌、諸有智者,要以譬喻而得開悟
一、經文
二、「實言告汝」是口頭語
三、「諸有智者,要以譬喻而得開悟」
拾玖、譬如我拳,若無我手,不成我拳
一、經文
二、無手不成拳
三、「若無汝眼,不成汝見」
四、「以汝眼根,例我拳理,其義均不」
貳拾、阿難言唯然世尊——事義相類,是義不然
一、經文
二、「唯然,世尊」
三、阿難認為「事義相類」
四、「汝言相類,是義不然」
附錄:單字、詞解釋整理
《大佛頂首楞嚴經》講記 第十八集
各位善知識,《大佛頂首楞嚴經》經文,辛字下第二「就見精,表顯如來藏」。
壹、本科科判的來源與定位
一、從「正宗分」逐層查出本科的位置
從這一科開始,我們要先查出「就見精,表顯如來藏」的這個科判,是從哪裡來。翻到前面,先看科判。
對於全經的「正宗分」經中科判,第二段是「委說委示,等流智悲二教」。這一個大科分兩段,現在是講第一「悟證如來性覺」。又分兩段,第一「即三道成三德」。「即三道成三德」又分三段,戊字下第一「顯如來藏」,現在講的就是從這一科分出來的。
戊字下第一「顯如來藏」分兩段,第一「歷萬法,顯如來藏,而開圓悟」。現在是講的第一科,己字下第一「歷萬法,顯如來藏,而開圓悟」。這裡分兩段:第一「示真實性」,第二「獲本妙心」。「獲本妙心」是在第三卷的最後,現在講的是第一「示真實性」。
「示真實性」有四段,辛字下第一「破相想,遮顯如來藏」,就是到上次講完的。現在就是開始講辛字下第二「就見精,表顯如來藏」。
那麼這樣子,就可以知道「就見精,表顯如來藏」的科判,是從「示真實性」那邊來的。「示真實性」有四段,第一段講過了,現在講的是第二段——「就見精,表顯如來藏」。
二、後邊的經文一般叫做「十番顯見」
這個後邊的經文,一般就叫做「十番顯見」。因為顯示見性的經文有十段,把它分成十段,所以叫做「十番顯見」。
現在我們用太虛大師的科判,說是叫做「就見精,表顯如來藏」。
三、為什麼叫做「就見精,表顯如來藏」
因為「示真實性」這一科,它的用意就是顯示如來藏性,說明如來藏的本性、本具的道理。這個「顯如來藏」,前面是破相想,以遮顯如來藏,用遮止的方式顯示如來藏,這個話已經說完了。接下去是要從見精裡,表顯出如來藏性的道理,所以科判叫做「就見精,表顯如來藏」。
貳、見性、見精、眼根——三種名稱的辨別
一、先了解三種名稱
「見精」這個名詞,後邊經文裡面有。這裡要先了解三種名稱:第一「見性」,明心見性的見性;第二就是科判裡面的「見精」;第三是「眼根」,根,眼根。先了解這三種名稱的內涵。
二、「見性」——本有的如來藏性
第一個「見性」,就是指本有的如來藏性,就是真如本性,就是一切眾生本具的自性清淨心,那是「見性」。
所謂宗門下叫做「明心見性」,不過他那個明心見性的「見」,是指的實證,開悟了,證到這個見性。現在這裡所說的「見性」,就是指能見的本性;能見的本性,就是如來藏性。
三、「見精」——捏目所見的第二月
現在這裡講的,第二叫做「見精」。為什麼叫做「見精」?因為他還不是完全到見性的境界。
後邊經文叫做「第二月」。什麼叫做「第二月」?晚上有月亮的時候,你眼睛往天上看,看那個月亮,不捏目,眼睛不動,看到那個月亮的當體,是一個圓圓的月亮。假如你把眼睛捏一下,會看到那個月亮好像兩個、兩層的樣子,捏目所見的那個現出來的第二個影子,那就比方叫做「見精」。因為他還沒有到見性的境界。
圓圓的、月的當體比「見性」;捏目所見的這個第二層的月影,那叫做「見精」。因為它不是月的當體,也不是水底的月影。我們的妄想心,就是跟水底的月影相同,沒有實體。
現在這個見精不離見性,第二月不離原來的月亮;離開第一個原來的月亮,就沒有捏目所見的第二月。所以這個跟見性非常非常接近。
四、以唯識家四分的道理來說
那麼因此,以唯識家的道理來說,「見性」像月亮的當體,就是四分的自證分、證自證分;現在講的「見精」,指的那個見分——「八識的見分當體」。因為見分當體還不是自證分,也不是證自證分。
所以在四分當中,「見性」當體就是自證分、證自證分;而現在講的「見精」,就是「見分」。因為見分它還有能見的分別、能見的作用,所以叫做「見精」。「精」,專一、純一的境界。那麼這個不是月影,所以叫做「見精」。
五、就見精表顯如來藏的用意
明白這個道理之後,後邊所顯的這個意義,就能夠明白了。
所以現在後邊的經文,是專就這個「見精」方面來表顯,表示、顯示出如來藏性的當體。因為捏目所見的第二月,就在月的當體上面,它沒有離開月的當體,這個就是「見分沒有離開自證分」。離開自證分、證自證分,就沒有見分可得。因此之故,那個第二月的見精就是「見分」,而當體的月,就是自證分與證自證分的當體;所以那就是諸法的理性,我們眾生本有的佛性的當體。
所以現在這裡約見精來顯示如來藏性,因為它非常非常接近如來藏。如果不用這一種方式,沒有辦法顯示出見性當體,所以「就見精,表顯如來藏」。
參、壬字下第一:躡前重請,得蒙建大法幢
一、本科分為兩段
經文因為前面有一段總義,所以分為兩段:壬字下第一「躡前重請,得蒙建大法幢」;第二才是真正的「十番顯見」——「躡前逐問,專為辨明見性」。以下的文字,就是專門說明見性之理。現在先講第一段「躡前重請,得蒙建大法幢」。
二、「躡」字的意思
「躡」,跟著來。這個「躡」字,就是好像一個人在後邊,腳跟後邊跟著走著來,叫做「躡」。有的時候人家走路不讓人知道,躡手躡腳,靜靜的、慢慢的跟著來。
現在這裡的「躡」的意思,就是說跟著前面的話,跟著前面遮顯如來藏、到結責的話,跟著這個話連著,就提出來請問,由此佛為阿難建大法幢,所以叫做「躡前重請」。
三、「重請」與「得蒙建大法幢」
「重請」指阿難。因為阿難前面已經一請再請了,現在這裡再重覆向佛要求,請示道理,所以叫做「重請」。
經過阿難的請求之後,能得承蒙佛的慈悲,為大家建大法幢。大法幢的意義,等到講到經文裡面再說。
肆、阿難重復悲淚,五體投地而白佛言
一、經文
我們先講這一段。阿難請問的話,看著經文:
「阿難聞已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言。」
二、這是結集經家敘述前後文的連貫
這是結集經家敘述前後文的連貫,引號以下才是阿難說的話。
三、「阿難聞已」——聽到前面結責的話
「阿難聞已」,就是阿難這個時候,聽到前面結責的話。前文:「佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。」
阿難聽過這個話的說明之後,所以叫做「阿難聞已」。一直到「不成聖果」的這個話聽完了,他重復悲淚。
四、「重復悲淚」的心情
想到自己對真如自性之理還不能夠明白,所以聽到佛的開示之後,他又重復,一再的從內心裡現出悲傷的心情,眼睛流淚,顯示他過去只是喜歡多聞,而沒有真正修持的缺失。
所以他就又悲傷、又流淚的,跪在佛前來請求。
五、五體投地、長跪合掌
先向佛頂禮,感謝佛的開導,同時還要再請法,所以五體投地。這是最敬禮,佛法裡面最敬禮就是「五體投地」。
「五體」就是人的額頭、兩個手腕、兩個腳膝,這都叫做「五輪」,圓的。五體、五輪之體,投在地面上。「投地」,全身拜下去。「五體投地」,全身至誠恭敬的拜下去。
拜過之後,再跪在佛的前面。「長跪」,就是兩個腳、膝蓋都跪到地面上,叫做「長跪」。跪在佛前,合著十指掌,把手合掌起來,而稟白釋迦牟尼佛,說出下面的話,所以叫做「而白佛言」。
六、關於經文標點的說明
這裡的標點多數,如果平常容易看得出來的段落,沒有再加點;如果你需要的話,自己不妨用紅筆點在旁邊。例如「長跪」是一句,點一個頓號;「合掌」也是一句,點一個頓號;然後才是「而白佛言」。
伍、自我從佛發心出家,恃佛威神——無勞我修的迷失
一、經文
那麼阿難對佛說:
「自我從佛,發心出家,恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代,失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子,捨父逃逝。」
二、阿難自敘只重多聞而不修行的缺失
這是阿難先敘說他過去一向只重多聞,而不修行的缺失情況。
阿難對佛說:自從我跟從祢釋迦牟尼佛,看到佛的相好莊嚴而發心出家——這在前面開頭、正宗就已經說過的。我雖然是跟佛出家,我依靠佛的威德神通。「恃」就是依靠的意思,我依恃、依靠於佛的威德,佛的神通。
三、「常自思惟,無勞我修」
我心裡常常這樣想,「常自思惟」,我常常這樣想。怎麼想?「無勞我修」。「勞」是勞累、辛苦。他心想:我何必修?「我」,阿難自稱,我阿難何必修?
我為什麼可以不必修呢?因為佛就是我的哥哥。既然我的哥哥成佛了,祂成就的功德、祂所成就的無量無邊的三昧、定力——「三昧」就是定功,這個定力的功德,佛有無量三昧——我不必多,佛,祢給我一個就好。
四、「將謂如來,惠我三昧」
「將謂如來,惠我三昧」。「惠」就是給。「將謂」,他心裡就是這樣想,認為可能,他以為佛就給我一個三昧就好了。
釋迦牟尼佛,祢得到無量無邊的百千萬億三昧,我不必太多,一個就好,我一個就好。我不會貪心,我只有一個就行了。佛,祢把祢所得到的三昧,給我一個就行了,那麼我何必修行?
「無勞我修」,我何必辛辛苦苦、勞累去修行?我只要多聞,天天聽法記起來。多聞第一,所有佛法流到阿難的腦子裡面去,統統把它收集起來,好像錄音機一樣統統收進來。但是他不修行。
他覺得,我可以不必修,佛就是我的大哥,我何必修?祂給我一個三昧,那我就可以了。
五、阿難這時實在沒有證果
所以他一向不用心修行。看經文這個話,就可以知道阿難過去是不注重修行,他實際上沒有證果。
因為初果見道,要證須陀洹,必定要修前面的三資糧、四加行,那最要用心修的。他既然「無勞我修」,以為佛可以給他三昧,那麼可見他是沒有用心修過。既然如此,他就跟我們凡情一樣,他這個時候完全是個凡夫,絕對沒有證果。
如果證果,就不會說這個話。因為初果須陀洹「不入色聲香味觸法」,修證以後,見惑八十八使已經斷了,怎麼會說這個話呢?所以他認為「無勞我修」,而佛會給我三昧,這就完全顯示他過去不重修的情況,只在多聞。
陸、不知身心本不相代
一、經文的意思
而且接下去他說:「不知身心,本不相代。」他還不知道,我的身心、佛的身心,是各有自己的身心,不能夠互相代替的。
也就是說,縱然佛是我的大哥,佛的身、佛的心,祂修證成就,祂的身心不能代替我阿難的身心;釋迦牟尼佛的身心,不能代替我阿難的身心。因此之故,佛所修的、所證的,不可能分一份給我;祂縱然想要分給你,你也得不到。
二、各人吃飯,各人飽
為什麼?各人吃飯,各人飽。釋迦牟尼佛,祂雖然是成佛了,祂的凡身、這個身體、肉身還在。釋迦牟尼佛吃飯,是釋迦牟尼佛飽,阿難怎麼會飽?假如佛吃飯阿難會飽,那就可以代替;佛吃飯,阿難不能飽,所以阿難想要佛的三昧給他,那是不可能的。
所以他不知道,身心本來就不能相代替。
三、阿嬤疼孫的凡情——我的祖母的故事
說這個話,普通一般凡人就是會有這一種想。例如阿嬤疼孫,阿嬤疼孫子,說孫子呷飽,好像說阿嬤呷飽。那麼他這個呷飽,實際上是精神上的感覺,他的肚子還是空的,胃裡面還是空的。
我在小的時候,我聽我的祖母就是經常有這種話。我出家之後,我二十歲,我的祖母七十歲。我出家之後,我勸我的祖母念佛。他一向是吃素的,二十幾歲就吃素,到了七十歲了,我勸他:您老人家要好好念佛。
他怎麼說的?我們是客家人。「哎呀!孫子念就好了,我不需念,你念的分一些給我啊。我是他的孫子,你做我的孫子,你念的就可以了。你念的,你會給我一些嘛,那我何必念呢。」我的祖母經常說這個話,他以為我念的佛會給他。
我就問他說:「你吃飯我不會飽啊,我吃飯你不會飽啊。」他說:「誒,孫子吃我也會飽。」他說我吃了他也飽了,可是他的飽是精神上飽,實際上他肚子裡面還是沒有一粒米的。
四、父子上山,各自努力
因此之故,世俗的凡情會有這一種情況,以為身心可以相代。實際上,你深一層去思考,不要等到證果,就在凡情就可以知道「不能相代」。
所以古人說:「父子上山,各自努力。」爬山的時候,就是父親很老了,兒子不能代替他爬,各爬各的,你上你的,我走我的。各人吃飯,各人飽;各人生死,各人了。絕對沒有辦法代替。如果有辦法代替的話,那真的有人代替,就自己可以不必修行;因為這個不可能的事情。
五、白樂天吹燈的故事
所以白居易、白樂天,據說白樂天他在做官的時候,做到侍郎。他做官的時候,他就學佛了,親近鳥窠禪師。他想要去深山修行,他的家人都不肯。
他說:「我做官有很多罪業,我不去修行,這個罪業消不掉。」他有四個太太、一個兒子。他說:「我五個人,如果你有一百斤的罪過的話,我一個人挑二十斤,你就沒事了嘛,你何必這麼著急要去修行。」誒,這個話弄得白樂天沒有話講。
那麼找機會,有一天晚上,大家吃飽了在聊天,圓桌子坐著,六個人圍著在聊天。古時沒有電燈,就是點油燈,一盞油燈點在桌子中間;油燈很容易吹熄的。他們五個人正在聊天,說得最起勁的時候,白樂天「呼」一下子把那個燈吹掉了。
這一吹掉了,他馬上就問他第一個太太:「誒,你把燈吹掉。」「我哪裡有啊,我正在講話,我根本不知道是誰吹掉的。」問第二、第三、第四,統統說沒有。最後問到他的兒子,說:「你把燈吹掉了。」「哪有這個事情!爸爸,明明是你自己吹掉,你怎麼要賴我?你自己吹掉了,你怎麼要賴我。」
好,機會來了。「我這吹燈用不著一兩重,你們都沒有一個人能夠負擔;何況我有二十斤、上百斤的罪過,你能負擔啊?不可能的事情。」「我吹掉就是我吹掉,我不能賴你們。」「爸爸怎麼可以賴我?」還是不能賴,所以跑去修行了。
你不妨回去試試看,看誰能代替。所以各人生死,各人了;各人吃飯,各人飽。
阿難就是不了解這個道理,他認為佛證果了,可以給我一點,所以「不知身心,本不相代」。記好,「身心不能相代」,別人修的不能給你;自己不修,別的人修得再好,你得不到受用。
柒、失我本心,雖身出家,心不入道
一、「失我本心」——非失而失
所以「失我本心」,我失掉我自己本有的自性清淨心。我的自性清淨心,過去沒有自己好好修行,沒有求證,所以雖然今天多聞第一,我還是沒有體證到自己的真心。
失掉我的本心,這是非失而失,不是真正失掉了,因為自己迷失了,迷叫做「失」。不是真正把真心失掉,沒有失掉;可是得不到受用,就好像失掉,所以叫做「失我本心」。
二、「雖身出家,心不入道」
阿難他說「雖身出家,心不入道」。他的身體雖然是出家了,他跟佛出家,身體現了僧相、堂堂僧相,現出堂堂僧相,來示個身體出家了;可是可惜,我的心並不入道。
我到了今天才知道,我一向用的是妄想心,不是真心。我到了今天才知道,過去一向都不知道,我的心完全沒有入於真正的佛法裡面的菩提道,所以我「身出家,心不入道」。
捌、譬如窮子,捨父逃逝
一、窮子的比方
他要表現這個道理,他拿個比方說:「譬如窮子,捨父逃逝。」
好像一個有錢的人的兒子,他小的時候就往外逃跑了,捨掉他的富有的父親,逃避到別個地方去。「逝」就是去、遠去,逃到外邊去了。結果在討飯過日子,非常辛苦,而自己家裡的富有得不到受用。所以說好像窮子,捨掉自己父親,逃到外邊去,變成乞丐,問人要飯吃。
二、與《法華經》〈信解品〉的窮子不大一樣
這裡的「捨父逃逝」,跟《法華經》裡面——《法華經》的〈信解品〉,四大弟子迦葉尊者等所說的捨父逃逝的道理,不大一樣。
《法華經》的捨父逃逝的窮子,那是比方過去在大通智勝佛的時候,釋迦牟尼佛就替這些弟子們種下善根、種下菩提心的種子,那就叫做「本有的種子」。菩提心的種子本有,已經佛替他種下去;可是後來他忘掉菩提心,修行小乘的聲聞道,這樣子好像窮子。所以那是比方他忘失菩提心。
三、這裡的「父」是自己本有的覺性
這裡是把這個父,比作阿難自己的本心,是比阿難自己的真如自性。「逃逝」是說明他背覺合塵,背離了自己本有的覺性,與塵勞相合,所以輪轉不息。
所以這裡的父不是他,而是自——自己本有的覺性,沒有好好體認到。結果呢,在三界輪轉,就是逃逝;三界六道裡面輪迴流轉,好像逃避自己的家一樣,很辛苦的過日子。
所以他現在才了解到,我就像那個窮子,捨掉自己的自性的慈悲父,而逃逝在三界六道輪迴生死。
那麼這個時候,阿難是徹底明白,自己過去一向沒有好好修行,只認到妄想心的第六意識,根本不知道有自己的真心。
玖、今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等
一、經文
現在才聽到這個話,所以說:
「今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。」
二、「與不聞等」——於法不修行,多聞亦如是
今天聽到佛前面的說話,他才知道:雖然自己是多聞第一,佛說的法他聽進去,統統記在內心,可是如果不修行,跟沒有聽沒有兩樣,相等。
「與不聞等」,就是跟沒有聽法的情況等於是完全一樣。為什麼?「於法不修行,多聞亦如是。」《華嚴經.菩薩問明品》裡面說得很清楚:你自己知法而不修行,那好像「貧人數他寶,自無半錢分」。
法,你懂得很多,可是你沒有實修。佛法講究自修實證,不真實去體驗,得不到佛法的受用。
三、說得一尺,不如實行一寸
所以古人說:「說得一尺,不如實行一寸;說得一寸,不如實行一分。」說的跟修的如果沒有完全配合,得不到受用。
所以學佛要以解導行,了解了佛法,領導自己來實際去修行,才能得到真實的受用。那麼所以,縱然多聞第一,如果不修行,跟沒有聽聞相等,是一樣的。「等」表示相同。
四、「如人說食,終不能飽」
「如人說食,終不能飽。」好像有個人盡說那些好吃的東西,說得很多,說得再多,你能飽嗎?跟畫餅充飢是一樣的。
我跟你講很多好吃的東西,有香菇、有麵筋,都有,你飽了嗎?不但不能飽,而且越來越空誒!聽了想吃,不是更肚子餓嗎?所以好像「說食終不能飽」,說吃的東西,說得再多不會飽。怎麼不會飽?那是假的,只是空話,不修怎麼能飽?
你坐在這裡說「我到臺北了」,可是你人還是在這邊,沒有到臺北;不但沒有到臺北,連大門外你也沒到。所以「說食終不能飽」,多聞也不能得益,必定要實際去修行,才能得到利益。
拾、世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性
一、經文
接下的文字,就是請法的文字。他覺得自己被二障所纏,所以不能斷煩惱、了生死。阿難對佛說:
「世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性。」
二、二障:煩惱障、所知障
在慨歎他被煩惱障、所知障所糾纏,不能解脫。
「我」,阿難自稱;「等」,等於跟他相同的所有的佛弟子。現在就是被二障。「二障」就是煩惱障、所知障。
「煩惱障」就是貪瞋癡等根本煩惱、隨煩惱,乃至八萬四千諸塵勞門,這都是煩惱障。
「所知障」也叫做「智障」。一切法應當能知道的,可是你因為有煩惱障礙住,沒有辦法知道,所以「所知非是障,因障障所知」。
那麼,我就被煩惱障、所知障所纏縛住。有了這兩種障礙,煩惱不斷,生死不能了;當然也就不能知道一切法。所以我被這個「二障所纏,良由不知寂常心性」。
三、「寂常心性」
「良由」就是它的原因。不能除煩惱、了生死,會被二障所纏的原因,就是我不知道原來自己有寂靜而常住的真心理性——「寂常心性」。
「寂」,顯示寂靜、不生不滅之理;涅槃之理本來不生不滅,就是「寂」,寂而常靜。「常」,萬古不變,永久如是,真如自性一向如此。
這個真心理性,過去一向就沒有去好好的求證,根本不知道。因為不知道、沒有求證,沒有得到這個受用的緣故,所以我還一向到現在,還是在輪迴生死,還是不能解脫,原因就是「被二障所纏」。
這個二障必定要自己修行斷,不能靠別人幫助。
拾壹、惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼
一、經文
所以現在他要請求佛,來再進一步的開示他。接下去說:
「惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。」
二、「惟願如來,哀愍窮露」
這是敬請法,阿難請法。
「惟」,單單,心裡單單期望;「願」就是期望;「如來」指釋迦牟尼佛。我單期望祢釋迦牟尼佛大慈大悲,哀愍我——哀傷、憐愍,像我這個捨父逃逝的窮子,好像露地,沒有擋風雨的屋子一樣。
所以後來他要「請入華屋」。現在他好像在露地一樣,沒有遮擋風雨日光的遮蓋。
三、「發妙明心」
所以現在請佛來開導他,發揮他本有的微妙的真心,使他能夠明心見性,見到自己本有的自性。
「開我道眼」,這裡阿難請求「開我道眼」,所以後文佛就為他開示「十番顯見」,開他的道眼。這是阿難請求的話,佛開導的話說。
「發妙明心,開我道眼」,期望佛來啟發他本有的、微妙的真心自性,本有的智慧光明,這是他的真心理體。那麼現在要趣向於無上菩提,求證本有的真心,要請求佛開導他。
四、「開我道眼」——道與眼
「我」,阿難自稱。開導他趣向無上菩提道的眼目。
「道」,無上菩提、菩提道,趣向於無上菩提的大道,這個路線,所以叫做「道」。
「眼」是指的般若智慧的功用,般若智慧好像眼睛能看,有般若智慧領導,才能趣向無上菩提。
五、五度如盲,般若為導
所以《大智度論》說:「五度如盲,般若為導。」說六度裡面,菩薩修行六度,前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這五度好像手腳做事;眼睛好像般若度,般若為導。有般若的智慧眼開導它,這個腳才曉得怎麼走,手才曉得該怎麼做。所以把智慧比作眼。
「開我道眼」,就是期望佛開他的智慧,使他趣向無上菩提的道,能夠很自然而然的依法修學,解行並進,趣向無上菩提,要有般若的慧眼,所以叫做「開我道眼」。這是阿難請法的話。
拾貳、如來從胸卍字涌出寶光——放光現瑞
一、經文
那麼然後,佛要答覆他的問法的意義,先放光現瑞。所以接下去的經文說:
「即時如來,從胸卍字,涌出寶光,其光晃昱有百千色。」
二、「即時」與「胸卍字」
這是說明佛要答覆阿難的話,阿難問話說完之後,佛就放光了。
「即時」是隨時,就在阿難的話說完的那個時候。如來釋迦牟尼佛,從祂胸前、前胸的正中的地方,有一個吉祥相;看書本上,有吉祥相的輪文。
這個字本來是沒有「萬」的音,傳來中國之後,記得好像是到了唐朝武則天的時代,才把這個字定為「萬」。因為佛是萬德莊嚴,這是吉祥之相;所以萬德莊嚴的吉祥之相,因此把這個字稱它叫做「萬字」,所以叫做「從胸卍字」。
而這個卍字轉的方向,也有反面轉的,日本那邊很多寫反面轉;我們現在書本上是正順轉的。在中文的藏經裡面,這個字多數都是像我們現在書本上的正順轉,有的是翻過來反面轉。這個反面轉,可能就是反面看的,究竟哪一個正確,不得而知。
不過,佛的胸前有這一種相,像這個字有一點像,不是完全相同。像這個字的樣子,在佛的胸前,這個叫做三十二相之一的吉祥相。
三、「涌出寶光,其光晃昱有百千色」
佛從胸前的卍字吉祥相中,湧現出眾寶所成的光明,叫做「涌出寶光」。「涌」顯示光就從吉祥相裡面,好像湧泉一樣的一直湧現出來,普照十方。
這個寶光,「寶」是尊貴,表示佛放這個光明的殊勝、尊貴的意思。
這個光很光亮,「晃昱」。「昱」就是光明至極的現象,顯示佛放出這個光,非常非常的光明。而且光中有種種的顏色,叫做「有百千色」。百千色不是正好一百、一千,說明這個光的顏色,青黃赤白等等的顏色統統都有,非常殊勝。
四、「十方微塵,普佛世界,一時周遍」
這個光出來之後到哪裡?「十方微塵,普佛世界,一時周遍。」
胸前的卍字放光,光很殊勝,有種種的顏色。這個光明普照到十方世界。「微塵」,顯示十方國土、十方世界之多,假定說一粒微塵算作一個世界,盡微塵數無量無邊;十方無量無邊的世界,所以叫做「十方微塵,普佛世界」。
「普」是遍,普遍於十方諸佛所教化的世界。「佛」是正報,教化的說法主;「世界」是依報,指世界國土。佛的光明一時周遍於、照到十方世界,頓時間普照十方世界。
五、「遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂」
「遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂。」這個光明先到十方世界,凡是有佛說法的地方,就周遍到有佛的地方。這個光明灌到十方諸佛祂的國土,佛的頭頂,從佛的頭頂灌進去。然後這個光明周遍,圍繞於佛的世界。
所以從如來的頭頂灌進去,然後又旋轉到十方世界。旋、轉,「旋」就是轉,從十方世界又轉過來,回到娑婆世界。
六、「旋至阿難,及諸大眾」
「旋至阿難,及諸大眾。」這個光明回來,回來到娑婆世界,佛說《楞嚴經》的舍衛國給孤獨園。這個光明回來,又照到阿難的頭頂,乃至全體大眾光明都照到,然後這個光明才收起來。所以「旋至阿難,及諸大眾」。
七、現瑞放光的用意:妄法將破,真法將顯
這一段文,兩行文字,說明佛要答覆阿難問話之前,先現瑞放光,顯示阿難的道眼將開、妄法將破,而真法將顯,所以叫做「顯如來藏」。
這是表顯,就是顯明的顯示出來,不像前面破妄想的那個遮顯。「遮」是遮止,遮止妄想以後,內容用意就是顯如來藏;這裡是顯明的表現出來,由此使眾生可以體證如來藏的道理。
拾參、吾今為汝建大法幢
一、經文
那麼這個光明收回來之後,然後對阿難說話:「告阿難言。」
前面的文字都是結集經家按照當時情況而寫下來的。那麼下文一直到連接後文,就是佛答覆阿難的話,要對阿難說法:
「吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼。」
二、這是總義,後邊十番是別義
這是佛答覆阿難的話,這是總義,後邊十番的別義。
「吾」,佛自稱;「今」,當下,就是佛答覆阿難的話,阿難問法問完、放光以後,隨時說「我要為汝」,這個「汝」就是指阿難,為阿難建大法幢。
我們科判裡面叫做「躡前重請,得蒙建大法幢」,這個「建大法幢」就是根據這個經文,佛要為阿難尊者建立大法幢。
三、「幢」的形相——幢幡不相離
「幢」是大殿裡面供養佛的莊嚴的物品。平常說「幢幡」,幢跟幡是連著的。「幢」是圓形的布垂下來的,圓形的布類。
本來最早的這種莊嚴的幢幡,幢跟幡不相離,幢中間掛幡。「幢」像這樣子圓形,周圍是布幔,有一段布幔;而這個幡就掛在幢的中間,這個地方掛下來,掛這個幡,所以它掛在這個上面。
這個幡垂下來,風一吹會動。所以六祖到了南方,關於所謂「風動幡動」,就是因為它這個幡是掛在幢的中間,垂下來的,周圍沒有依靠,風一吹就會動,才會有風動、幡動之話。
四、「幢」是高顯義,表示無上菩提
現在這個幢,因為幢是要掛在很高的地方——因為那個中間還要掛幡嘛——所以必定要掛在很高的地方。所以這個幢是高顯義,掛在很高的地方,顯示它的用意。
這裡所說的「幢」,用意是表示後邊說的道理是最高的境界。什麼境界最高?無上菩提。後邊說的是成佛的法門,好像高幢掛在很高的地方,顯示這個法是至高無上,所以叫做「大法幢」。
「大法」就是指後邊所說的,都是菩薩道上最殊勝的、最高的境界的妙法,要使阿難開法眼,然後趣向於無上菩提。所以後邊都是一路,一直到二十五圓通,就是指示修行的方法,這些道理都是大法幢。佛為阿難建立,也為一切眾生建立。
拾肆、亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼
一、佛度眾生是平等的
所以佛對阿難說:我現在要為你建立大法幢,使你趣向無上菩提。不但是為你,「亦令十方一切眾生」。
佛度眾生是平等的,沒有分別,祂不會說我只為阿難而不為別人;祂是為阿難,同時也就為一切眾生,所以叫做「亦令十方一切眾生」。同時也使令一切十方世界的所有眾生,能夠依這個方法修行的,都能趣向於無上菩提,都能以這個大法幢趣向於無上菩提。
二、「獲妙微密,性淨明心」
「獲妙微密,性淨明心。」這個話就是要使眾生能夠明心見性,親證自己本有的如來藏性。
「獲」就是得。希望阿難跟所有相同的根性的眾生,能夠得到最微妙、最殊勝的法門。
「妙」,按照智者大師的《法華玄義》的解釋,這個《妙法蓮華》的「妙」字,就叫做「不可思議」——「妙者,不可思議也」。什麼叫做「妙」?就是不可以心思、不可以口議,心想不出來,言詞沒有辦法表達,那就叫做「妙」。真如自性、本有的如來藏,這是最妙的,不能用言詞表現,也沒有辦法用心去思慮,所以叫做「妙」。
「微」,顯示這個法最細,最細、最不容易體證到,這個眾生本有的境界是最微細的。
這個人人本有,但是自己又沒有辦法摸到它的邊際,所以叫做「密」。這個密不是說不給人知道,而是你自己不知道、你自己沒有辦法知道自己本有的本性,所以叫做「密」。自己的自性清淨這個心體,就在你的自性的心田中,可是你摸不到它的邊際,所以叫做「密」。
這個最妙、最密的,眾生本有的自性,這個自性就是本來清淨的、本來光明的,就是你的自性本有的,所謂「自性清淨心」,所以叫做「妙微密,性淨明心」。每一個字都顯示自性的本體。
三、「得清淨眼」——問答完全相應
那麼要證到這個心體,要先開法眼,所以「得清淨眼」。這個「眼」就是表示般若智慧,希望你由此能夠得到般若的智慧,最清淨、本有的清淨智慧,沒有污染,所以叫做「清淨」。得到這個清淨的法眼,才能見到自己本有的自性。
阿難請求「開我道眼」,佛的答覆就是使你「得清淨眼」,問答完全相應。阿難的要求,希望得清淨眼;佛就為他開導、指示修行的法門,由此得到本有的清淨的慧眼、法眼,所以叫做「得清淨眼」。
這是科判裡面的第一段「躡前重請,得蒙建大法幢」。這是總義,先總問答說明之後,然後分別一段一段加以說明,就是有「十番顯見」。
拾伍、「十番顯見」十段科判總列
一、科判的依據
後邊的經文一直到第二卷,到第二卷有「十番顯見」的意義,文字有十番。按照這十番的科判,現在下文的科判,完全照太虛大師的《楞嚴經研究》裡面的科判。
所以這個第二段叫做「躡前逐問,專為辨明見性」。跟著前面所問的話,然後後邊十番,一段一段、逐段阿難請問,佛為答覆解釋,所以叫做「逐問」。「逐」就是追逐,後邊十段文,一段一段有問話,一段一段有答覆。
所以專為辨明本有的、能見的自性。雖然說見精,現在用意要他見性,見到本有的自性,就是從見分而徹底親證到本有的自證分與證自證分。
二、十段科判
文字有十段,所以把這十段文的科判先排列在這裡。
第一,叫做「借盲有心,而燈同眼,直指見性是心非眼」。
他這個每一個科判,十段文只一個大科,不分細科;而大科文字很長,等於是提綱,等於這一段文的提綱。你看到這個提綱的文字,可以知道這一段文的內容。
第二段,「借客不住,而塵搖動,現驗見性常住無動」。
科判沒有標點,但是它有段落,你聽到我念的時候,可以把它點出來。
從第三段以下,就是第二卷的了;現在第一卷的經文,就到第二段的顯見為止。
第三,「借色身變,而觀河之見無改,顯見性一向不生不滅」。這是第三段。
第四,「借首尾換,而垂臂之手無失,顯見性從來不增不減」。你聽我念的那個段落,就是斷句。
第五,「借塵象可還可擇,見精無還無擇,顯見性汝真」。
第六,「借器界局方局量,見精超方超量,顯見性自在」。
三、「顯見性自性」應改作「顯見性自在」
下面那個自性的「性」,把它改成「在」字。因為當時我編這個科判的時候,是先用他原來的《研究》的科判、開頭的科判的全文。按照他這個科判裡面,科判的前文是用「顯見性自性」,而《研究》後邊解釋的文字是「見性自在」。
而這個科判是根據他這個,「見性自性」是原來科判的文字,後邊解釋用「自在」。我細細的研究,還是要「自在」才對,以「自在」才對。
所以現在請各位自己的書本上,「顯見性自性」的下面那個「性」字,「見性自性」要改做「見性自在」,以「見性自在」為準。而這個科判裡面的「見性自性」,那個「性」字是錯的,應當是「在」字。
就是「借器界局方局量,見精超方超量,顯見性自在」——不受局限,見性自在,「自在」才對。把「性」字圈掉,換上「在」字。
四、第七至第十
第七,「就見精非是物、非非物,顯見性一真絕待」。
第八,「就見精非因緣、非自然,顯見性離相即法」。
第九,「就見精剖出同分妄見、別業妄見,顯見性是本覺明心」。
第十,「就見精重明非和合生、非不和合,顯見性唯離言自證」。
這是「十番顯見」的科判。現在這裡不解釋,因為後邊每一段經文前面都有這個科判,講到那裡、說到那裡;有些你把這一科的經文聽完之後,科判也就明白了。
那麼知道這個科判、知道這一段文的提綱,這個綱領大致就能夠不至於發生不清楚的情況,一看就可以明白。
拾陸、第一番顯見:借盲有心,而燈同眼,直指見性是心非眼
一、本番科判
現在要先從第一講起:
第一,「借盲有心,而燈同眼,直指見性是心非眼」。
這個科判你按照文字,如果你覺得不懂的話,你把下面的經文看了就會了解。
二、經文
佛對阿難要說明這個見性的道理,所以接著就對阿難說——引號在前面「吾今為汝」那個地方,那個引號一直連貫下來,所以要到「汝將誰見」才是佛的話一段落:
「阿難,汝先答我見光明拳。此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?」
三、「汝先答我見光明拳」
這是第一番顯見的文字,佛問阿難的話。
前面,佛不是以伸手握拳來問阿難嗎?說:阿難,你前面——「先」指前面的經文,前面說過的話——你答覆我,看到我的拳頭有光明。
佛手伸起來握成拳頭,因為佛身有光明、全身有光明,當然這個手也就有光明;所以你見到我的手握成拳,而是有光明的,叫做「光明拳」。
四、「此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?」
「此拳光明,因何所有?」我這個手的拳頭有光明,為什麼會有這個光明?
「云何成拳?」怎麼樣會成為一個拳頭?
「汝將誰見?」這個「汝將誰見」這一句話,不是說「你跟誰來看」——阿難是以為祂是問「你跟誰來看」,不是這個意思——是「你用什麼來看」。
「汝將誰見」,是佛問阿難:你看到我的光明拳,用什麼來看?不是說你跟誰來看。何必問他跟誰來看?大眾當時多少人,佛都看到,何必問這個話?是說你用什麼來看。你用什麼來看,是這個意思。
五、阿難沒有體會到佛的用意——金拳舉處,直下要識本明
前面佛問這個話,阿難都沒有體會到佛的用意。
所以《要解》——宋朝溫陵戒環禪師的《要解》裡面,他說:「金拳舉處,直下要識本明。」佛的金拳舉出來,你直下當時就要認識自己本有的智慧光明。
可是阿難還是沒有辦法體悟這個道理,因為他還是認賊為子,所以結果他完全不了解佛的問話。
因此之故,佛的問話前面問過了,現在再提出來問,就是把前面說「阿難你這個不是你的心」那個前面的話,現在再提出來問,是考驗他的見性。
因為前面他是完全分開,說眼只能看、心只能知,眼是看的、心是知的,心不能看,他儼然把它切成兩個。所以阿難他這種的錯誤的見解,佛現在要再來考驗他,以這三種問話來問他。你看看阿難怎麼答覆。
拾柒、阿難的答覆:閻浮檀金,赩如寶山
一、經文
「阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。」
二、「閻浮檀金」——勝金、香潔
這是阿難答覆的話。阿難答覆佛的話說:因為佛全身是金色光明。
「閻浮檀金」,翻譯中國話是「勝金」,最殊勝的金。「檀」是香木,說佛的身不但是金光燦爛,而且至為香潔。那麼因此,佛全身有光明。
三、「赩如寶山」的讀音
「赩如寶山」,赤字邊作個色字。這個正當怎麼念,我沒有讀現代書,ㄅㄆㄇㄈ我不懂、我不曉得。
這個字如果以客家話來念,念作「赫」,威靈顯赫的「赫」,同音,赫。威靈顯赫、赫赫,就光明顯赫的意思,所以客家話「赫」。國音如果是以《辭彙》的音,「ㄒㄧˋ如寶山」,就是顯示它光明燦爛的意思。
這個「赩」本來是紅色的光明,紅色的顏色叫做「赩」。說佛的身體有光明、光明燦爛,好像一座寶山在那邊,佛坐在那裡好像一座寶山。
四、答「此拳光明,因何所有」
佛的全身是「清淨所生」的,所以有光明,這是答覆「此拳光明,因何而有」。
這個光明為什麼會有?此拳光明因何而有?是因為佛全身紫金光色,所以有這個光明;因為他是清淨的,所以全身有光明,那麼拳當然也就有光明。那麼光明怎麼會有?因為佛身是光明燦爛,所以因此而有。這是答覆「因何而有」。
五、「我實眼觀,五輪指端,屈握示人」——答「云何成拳」
「我實眼觀」,說我是用眼睛看。阿難到這個時候還是分不清的,他還是用眼睛看的:我阿難實實在在,我是用眼睛在看,看到佛的金拳。
「五輪指端」,佛的五個手指,這個輪相有光明,它是三十二相之一。「五輪指端」把它屈下來,「屈」是彎下來,彎下來握成拳,握成一個拳頭,舉示於人,就是舉出來給大家看,「屈握示人」——握成拳頭舉出來,給大家看,因此之故故有拳相。
佛問說「云何成拳」,是由這個原因成拳:因為佛把手舉起來,把手屈下來,握成拳,顯示於人,給大家看,因此之故,所以有拳相,拳頭的相表現出來。
拾捌、諸有智者,要以譬喻而得開悟
一、經文
那麼因此之故,阿難這個答話還沒有到佛的問話的意思,他不是真正了解。所以接著佛就問他,用比方來顯示。
這個文字是講不完了,能講多少算多少。佛對阿難說:
「佛告阿難:如來今日實言告汝,諸有智者,要以譬喻而得開悟。」
二、「實言告汝」是口頭語
佛跟阿難說:我現在實實在在跟你說。「實言告汝」只是一種說話的情況,並不是說我這個時候講的是實在話、前面講的不是實在,不能這樣看。
這個「實言告汝」,就是我們平常講話的口頭語。口頭語:「我跟你講實話啊!」就這個意思,我跟你說實在話。實際上前面都是實在話,沒有一個虛話的,佛說話不會有不實在的。不過這個時候祂口頭語說:我現在實在告訴你。讓阿難心情定下來,說現在佛說的是真真實實要跟他說的話,要注意。
三、「諸有智者,要以譬喻而得開悟」
有智慧的人,要比方能夠了解。這個「智」指中等根性的人。上根上智不用比方,他就了解了,直下承當,當下明白;普通有中等智慧的人,用比方來比方,他就可以了解。所以用比喻就能夠開悟、開導他,他就能了解、體悟這個道理。「悟」是了解。
那麼中等根性的人有智慧,那麼用比方來說,直說不明白,用比方說他就可以明白。那麼佛對阿難說這個話:我現在也用比方來跟你說。
拾玖、譬如我拳,若無我手,不成我拳
一、經文
「阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不?」
二、無手不成拳
這是佛的問話,用比方來顯示。
阿難,譬如說我現在我握的拳頭,如果沒有我的手,就不會成立我這個拳頭;沒有我這個手,就不會有這個拳頭,這是一定的道理。那麼我的手,有了這個手,這個手指握下來變成拳,才有這個拳頭;如果沒有我的手,就沒有這個拳。
三、「若無汝眼,不成汝見」
以這個為例,「若無汝眼,不成汝見」。你阿難,你現在能看到我的拳,如果沒有你的眼根——這個「眼」指他的淨色根跟浮根塵——你現在用你的眼來看我的拳頭,如果沒有你的眼根,就不能成就你能見的功用。「不成汝見」,不能成就你能見的功用。
四、「以汝眼根,例我拳理,其義均不」
用你的眼根,「以汝眼根」,這個「以」當「用」字講,用你的眼根來例我的拳頭的道理。你的眼像我的拳頭,你認為這樣子比方,用我的拳頭比你的眼根,「其義均不」——這個意義平均嗎?相同嗎?就是說我的拳頭跟你的眼根是不是相同?這個比方你了解嗎?
貳拾、阿難言唯然世尊——事義相類,是義不然
一、經文
「阿難言:唯然,世尊!既無我眼,不成我見;以我眼根,例如來拳,事義相類。」
二、「唯然,世尊」
本來我們平常都念作「唯然世尊」,現在他都加上驚嘆號,意思這是阿難答覆的話,認為是、沒有錯。「唯」,這是開口聲;「然」,答聲,認為是這樣。
三、阿難認為「事義相類」
阿難認為差不多。世尊,如果沒有我的眼根,就不能成立我能見的功用。「既無我眼,不成我見」,既然沒有我的眼根,也就不成就我的能見的功用。
以我的眼根——用我的眼根來例如來的拳頭,這個事相、這個意義是相類似的,差不多、相同、又一樣的樣子,好像是差不多。
阿難認為差不多——不對的,他這個「相類」是不正確的。
四、「汝言相類,是義不然」
所以佛接下去就說:
「佛告阿難:汝言相類,是義不然。」
「不然」就是不是,不是這個樣子。你認為是相類似,這個意義不是這樣,不能認為是相類似。
為什麼不相類似呢?這個道理只好留下次講了。下課。
附錄:單字、詞解釋整理
見性:本有的如來藏性、真如本性,就是一切眾生本具的自性清淨心;這裡是指能見的本性。
明心見性:宗門下的說法,是指實證、開悟,親證到這個見性(「見」實證、開悟)。
見精:八識的見分當體,還有能見的分別、能見的作用,還不是自證分、證自證分,也還沒有到見性的境界,好像捏目所見的第二月(「精」專一、純一的境界)。
第二月:晚上眼睛看月亮,把眼睛捏一下,現出來的第二個影子、第二層的月影;比方「見精」——它不是月的當體,也不是水底的月影。
眼根:眼睛的根,指淨色根與浮根塵。
十番顯見:顯示見性的經文有十段,把它分成十段,所以叫做「十番顯見」。
自證分、證自證分:唯識四分中的當體,好像月亮的當體,就是「見性」。
見分:八識能見的分別、能見的作用,好像捏目所見的第二月,就是「見精」;離開自證分、證自證分,就沒有見分可得。
遮顯:用遮止的方式顯示如來藏(「遮」遮止)。
表顯:顯明的表現出來、直接顯示出來。
躡:跟著來;好像一個人在後邊,腳跟著腳走著過來(如「躡手躡腳」,靜靜的、慢慢的跟著來)。
重請:阿難前面已經一請再請,現在再重覆向佛要求、請示道理(「重」再、重覆)。
五體投地:佛法裡面的最敬禮,全身至誠恭敬的拜下去(「五體」人的額頭、兩個手腕、兩個腳膝,都是圓的,也叫做「五輪」;「投地」全身拜下去)。
長跪:兩個腳的膝蓋都跪到地面上。
合掌:把兩手合起來,合著十指掌。
恃:依靠。
勞:勞累、辛苦。
三昧:就是定功、定力的功德。
惠:給。
將謂:心裡就是這樣想、認為、以為可能。
失(失我本心):迷叫做「失」,不是真正把真心失掉,只是自己迷失了、得不到受用,好像失掉,這是非失而失。
須陀洹:初果,見道位;修證以後,見惑八十八使已經斷了。
窮子:有錢人的兒子,小的時候就往外逃跑,在外邊討飯過日子非常辛苦,而自己家裡的富有得不到受用。
捨父逃逝:捨掉自己自性的慈悲父(本有的真心、真如自性),背覺合塵、與塵勞相合,而逃逝在三界六道輪迴生死(「逝」去、遠去)。
等(與不聞等):表示相同、一樣。
二障:就是煩惱障、所知障。
煩惱障:貪瞋癡等根本煩惱、隨煩惱,乃至八萬四千諸塵勞門。
所知障:也叫做「智障」;一切法本來應當能夠知道,可是因為有煩惱障礙住,沒有辦法知道,所謂「所知非是障,因障障所知」。
良由:就是它的原因。
寂常心性:寂靜而常住的真心理性(「寂」寂靜、不生不滅之理,即涅槃之理;「常」萬古不變、永久如是)。
我:阿難自稱。
等(我等):等於跟他相同的所有的佛弟子。
惟:單單,心裡單單期望。
願:期望。
如來:指釋迦牟尼佛。
哀愍:哀傷、憐愍。
窮露:像捨父逃逝的窮子一樣,好像在露地,沒有遮擋風雨日光的屋子可以遮蓋。
道(開我道眼):無上菩提、菩提道,趣向於無上菩提的大道、路線。
眼(開我道眼):指般若智慧的功用;般若智慧好像眼睛能看,有般若智慧領導,才能趣向無上菩提。
即時:隨時,就在阿難的話說完的那個時候。
卍字:佛前胸正中的吉祥相、輪文,是三十二相之一;這個字本來沒有「萬」的音,傳到中國之後(相傳到唐朝武則天時代)才把這個字定為「萬」,因為佛是萬德莊嚴,這是吉祥之相,所以稱它叫做「萬字」。
湧(湧出寶光):光就從吉祥相裡面,好像湧泉一樣的一直湧現出來。
寶(寶光):尊貴,表示佛放這個光明的殊勝、尊貴。
晃昱:形容佛放的光非常非常光明(「昱」光明至極的現象)。
百千色:不是正好一百、一千,是說明這個光的顏色青黃赤白等等統統都有,非常殊勝。
微塵:顯示十方國土、十方世界之多;假定一粒微塵算作一個世界,盡微塵數,無量無邊。
普(普佛世界):遍,普遍於十方諸佛所教化的世界。
佛(普佛世界):是正報,教化的說法主。
世界:是依報,指世界國土。
旋:就是轉。
遮:遮止。
吾:佛自稱。
今:當下。
汝:指阿難。
幢:大殿裡面供養佛的莊嚴物品,圓形的布垂下來,周圍是布幔;因為中間還要掛幡,必定要掛在很高的地方,所以是高顯義。
幢幡:幢跟幡是連著、不相離的,幡就掛在幢的中間垂下來,周圍沒有依靠,風一吹就會動(所以六祖到南方,才會有「風動幡動」之話)。
大法幢:比喻後邊所說的,都是菩薩道上最殊勝、最高境界的妙法,至高無上,好像高幢掛在很高的地方(「大法」指後邊所說成佛的法門,一直到二十五圓通指示修行的方法)。
獲:就是得。
妙:不可思議;不可以心思、不可以口議,心想不出來、言詞沒有辦法表達。
微:顯示這個法最細,最不容易體證到。
密:不是說不給人知道,而是你自己沒有辦法知道自己本有的本性,摸不到它的邊際。
性淨明心:自性本來清淨、本來光明的心,就是所謂「自性清淨心」。
清淨眼:本有的、最清淨的般若智慧,也就是清淨的法眼(「清淨」沒有污染;「眼」表示般若智慧)。
逐(逐問):就是追逐;後邊十段文,一段一段有問話、一段一段有答覆,所以叫做「逐問」。
光明拳:佛把手舉起來握成拳頭,佛全身有光明,手當然也有光明,所以叫做「光明拳」。
閻浮檀金:翻成中國話是「勝金」,最殊勝的金;說佛的身不但金光燦爛,而且至為香潔(「檀」香木)。
赩:本來是紅色的光明、紅色的顏色,這裡顯示光明燦爛的意思(客家話念作「赫」,威靈顯赫的赫;國音依《辭彙》念ㄒㄧˋ)。
五輪指端:佛的五個手指的輪相,有光明,是三十二相之一。
屈:彎下來。
屈握示人:把五個手指彎下來握成一個拳頭,舉出來給大家看。
智(諸有智者):指中等根性的人;上根上智不用比方,直下承當、當下明白,中等智慧的人要用比方來說,他才可以了解。
悟:了解、體悟。
以(以汝眼根):當「用」字講。
均(其義均不):平均、相同。
唯(唯然):這是開口聲。
然(唯然):答聲,認為是這樣。
相類:相類似、差不多相同。
不然:就是不是、不是這個樣子。
《大佛頂首楞嚴經》第18集 會性法師開示,
經文:
阿難聞已。重復悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神。常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子,捨父逃逝。今日乃知雖有多聞,若不修形,與不聞等。如人說食,終不能飽。世尊,我等今者,二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來,哀敏窮露,發妙明心,開我道眼。
即時如來,從胸萬字,涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難,及諸大眾。告阿難言:吾今為汝建大法床。亦令十方一切眾生,獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。阿難,汝先答我件光明拳。此拳光明,因何所有。云何成拳。汝將誰件。阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳。若無汝眼,不成汝件。以汝眼根,例我拳理,其義均不。阿難言:唯然世尊。既無我眼,不成我件。以我眼根,例如來拳,事義相類。佛告阿難。汝言相類,是義不然。何以故。如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非件全無。所以者何。汝試於途,詢問盲人,汝何所件。彼諸盲人,必來答汝,我今眼前,唯件黑暗,更無他囑。以是義觀,前塵自暗,件何虧損。阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成件。佛告阿難。諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別,為無有別。如是世尊。此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。阿難,若無眼人,全件前黑,忽得眼光,還於前塵件腫腫色,名眼件者。彼暗中人,全件前黑,忽獲燈光,亦於前塵件腫腫色,應名燈件。若燈件者,燈能有件,自不名燈。又則燈觀,何關汝事。是故當知,燈能顯色。如是件者,是眼非燈。眼能顯色,如是件性,是心非眼。
一、本科科判的來源與定位
一、從「正宗份」逐層查出本科的位置
二、後邊的經文一般叫做「十番顯件」
三、為什麼叫做「就件精,表顯如來臟」
二、件性、件精、眼根——三種名稱的辨別
一、先嫽解三種名稱
二、「件性」——本有的如來臟性
三、「件精」——捏目所件的第二月
四、以唯識家四分的道理來說
五、就件精表顯如來臟的用意
三、壬字罅第一:躡前重請,得蒙建大法床
一、本科分為兩段
二、「躡」字的意思
三、「重請」與「得蒙建大法床」
四、阿難重復悲淚,五體投地而白佛言
一、經文
二、這是結集經家敘述前後文的連貫
三、「阿難聞已」——聽到前面結責的話
四、「重復悲淚」的心情
五、五體投地、長跪合掌
六、關於經文標點的說明
五、自我從佛發心出家,恃佛威神——無勞我修的迷失
一、經文
二、阿難自敘只重多聞而不修形的缺失
三、「常自思惟,無勞我修」
四、「將謂如來,惠我三昧」
五、阿難這時實在每有證果
六、不知身心本不相代
一、經文的意思
二、各人吃飯,各人飽
三、阿罵疼孫的凡情——我的祖母的故事
四、父子上山,各自努力
五、白樂天吹燈的故事
七、失我本心,雖身出家,心不入道
一、「失我本心」——非失而失
二、「雖身出家,心不入道」
八、譬如窮子,捨父逃逝
一、窮子的比方
二、與《法華經》〈信解品〉的窮子不大一樣
三、這裡的「父」是自己本有的覺性
九、今日乃知,雖有多聞,若不修形,與不聞等
一、經文
二、「與不聞等」——於法不修形,多聞亦如是
三、說得一尺,不如實行一寸
四、「如人說食,終不能飽」
十、世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性
一、經文
二、二障:煩惱障、所知障
三、「寂常心性」
十一、惟願如來,哀敏窮露,發妙明心,開我道眼
一、經文
二、「惟願如來,哀敏窮露」
三、「發妙明心」
四、「開我道眼」——道與眼
五、五度如盲,玻惹為導
十二、如來從胸萬字涌出寶光——放光現瑞
一、經文
二、「即時」與「胸萬字」
三、「涌出寶光,其光晃昱有百千色」
四、「十方微塵,普佛世界,一時周遍」
五、「遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂」
六、「旋至阿難,及諸大眾」
七、現瑞放光的用意:妄法將破,真法將顯
十三、吾今為汝建大法床
一、經文
二、這是總義,後邊十番是別義
三、「床」的形像——床幡不相離
四、「床」是高顯義,表示無上菩提
十四、亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼
一、佛度眾生是平等的
二、「獲妙微密,性淨明心」
三、「得清淨眼」——問答完全香映
十五、「十番顯件」十段科判總列
一、科判的依據
二、十段科判
三、「顯件性自性」應改作「顯件性自在」
四、第七至第十
十六、第一番顯件:借盲有心,而燈同眼,直指件性是心非眼
一、本番科判
二、經文
三、「汝先答我件光明拳」
四、「此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰件?」
五、阿難每有體會到佛的用意——金拳舉處,直罅要識本明
十七、阿難的答覆:閻浮檀金,赩如寶山
一、經文
二、「閻浮檀金」——勝金、香潔
三、「赩如寶山」的讀音
四、答「此拳光明,因何所有」
五、「我實眼觀,五輪指端,屈握示人」——答「云何成拳」
十八、諸有智者,要以譬喻而得開悟
一、經文
二、「實言告汝」是口頭語
三、「諸有智者,要以譬喻而得開悟」
十九、譬如我拳,若無我手,不成我拳
一、經文
二、無手不成拳
三、「若無汝眼,不成汝件」
四、「以汝眼根,例我拳理,其義均不」
二十、阿難言唯然世尊——事義相類,是義不然
一、經文
二、「唯然,世尊」
三、阿難認圍「事義相類」
四、「汝言相類,是義不然」
附錄:單字、詞解釋整理
《大佛頂首楞嚴經》講記 第十八集
各位善知識,《大佛頂首楞嚴經》經文,辛字罅第二「就件精,表顯如來臟」。
一、本科科判的來源與定位
一、從「正宗份」逐層查出本科的位置
從這一科開始,我們要先查出「就件精,表顯如來臟」的這個科判,是從哪裡來。翻到前面,先看科判。
對於全經的「正宗份」經中科判,第二段是「委說委示,等流智悲二教」。這一個大科分兩段,現在是講第一「悟證如來性覺」。又分兩段,第一「即三道成三德」。「即三道成三德」又分三段,戊字罅第一「顯如來臟」,現在講的就是從這一科分出來的。
戊字罅第一「顯如來臟」分兩段,第一「歷萬法,顯如來臟,而開圓悟」。現在是講的第一科,己字罅第一「歷萬法,顯如來臟,而開圓悟」。這裡分兩段:第一「示真實性」,第二「獲本妙心」。「獲本妙心」是在第三倦的最後,現在講的是第一「示真實性」。
「示真實性」有四段,辛字罅第一「破象想,遮顯如來臟」,就是到上次講完的。現在就是開始講辛字罅第二「就件精,表顯如來臟」。
那麼這樣子,就可以知道「就件精,表顯如來臟」的科判,是從「示真實性」那邊來的。「示真實性」有四段,第一段講過了,現在講的是第二段——「就件精,表顯如來臟」。
二、後邊的經文一般叫做「十番顯件」
這個後邊的經文,一般就叫做「十番顯件」。因為顯示件性的經文有十段,把它分成十段,所以叫做「十番顯件」。
現在我們用太虛大師的科判,說是叫做「就件精,表顯如來臟」。
三、為什麼叫做「就件精,表顯如來臟」
因為「示真實性」這一科,它的用意就是顯示如來臟性,說明如來臟的本性、本具的道理。這個「顯如來臟」,前面是破象想,以遮顯如來臟,用遮止的方式顯示如來臟,這個話已經說完了。接罅去是要從件精裡,表顯出如來臟性的道理,所以科判叫做「就件精,表顯如來臟」。
二、件性、件精、眼根——三種名稱的辨別
一、先嫽解三種名稱
「件精」這個名詞,後邊經文裡面有。這裡要先嫽解三種名稱:第一「件性」,明心件性的件性;第二就是科判裡面的「件精」;第三是「眼根」,根,眼根。先嫽解這三種名稱的內涵。
二、「件性」——本有的如來臟性
第一個「件性」,就是指本有的如來臟性,就是真如本性,就是一切眾生本具的自性清淨心,那是「件性」。
所謂宗門罅叫做「明心件性」,不過他那個明心件性的「件」,是指的實證,開悟了,證到這個件性。現在這裡所說的「件性」,就是指能件的本性;能件的本性,就是如來臟性。
三、「件精」——捏目所件的第二月
現在這裡講的,第二叫做「件精」。為什麼叫做「件精」?因未他還不是完全到件性的境界。
後邊經文叫做「第二月」。什麼叫做「第二月」?晚上有月亮的時候,你眼睛往天上看,看那個月亮,不捏目,眼睛不動,看到那個月亮的當體,是一個圓圓的月亮。假如你把眼睛捏一罅,會看到那個月亮好像兩個、兩層的樣子,捏目所件的那個現出來的第二個影子,那就比方叫做「件精」。因未他還每有到件性的境界。
圓圓的、月的當體比「件性」;捏目所件的這個第二層的月影,那叫做「件精」。因為它不是月的當體,也不是水底的月影。我們的妄想心,就是跟水底的月影相同,每有實體。
現在這個件精不離件性,第二月不離原來的月亮;離開第一個原來的月亮,就每有捏目所件的第二月。所以這個跟件性非常非常接近。
四、以唯識家四分的道理來說
那麼因此,以唯識家的道理來說,「件性」像月亮的當體,就是四分的自證分、證自證分;現在講的「件精」,指的那個件份——「八識的件份當體」。因為件份當體還不是自證分,也不是證自證分。
所以在四分當中,「件性」當體就是自證分、證自證分;而現在講的「件精」,就是「件份」。因為件份它還有能件的分別、能件的作用,所以叫做「件精」。「精」,專一、純一的境界。那麼這個不是月影,所以叫做「件精」。
五、就件精表顯如來臟的用意
明白這個道理之後,後邊所顯的這個意義,就能夠明白了。
所以現在後邊的經文,是專就這個「件精」方面來表顯,表示、顯示出如來臟性的當體。因為捏目所件的第二月,就在月的當體上面,它每有離開月的當體,這個就是「件份每有離開自證分」。離開自證分、證自證分,就每有件份可得。因此之故,那個第二月的件精就是「件份」,而當體的月,就是自證分與證自證分的當體;所以那就是諸法的理性,我們眾生本有的佛性的當體。
所以現在這裡約件精來顯示如來臟性,因為它非常非常接近如來臟。如果不用這一種方式,每有辦法顯示出件性當體,所以「就件精,表顯如來臟」。
三、壬字罅第一:躡前重請,得蒙建大法床
一、本科分為兩段
經文因為前面有一段總義,所以分為兩段:壬字罅第一「躡前重請,得蒙建大法床」;第二才是真正的「十番顯件」——「躡前逐問,專為辨明件性」。以罅的文字,就是專門說明件性之理。現在先講第一段「躡前重請,得蒙建大法床」。
二、「躡」字的意思
「躡」,跟著來。這個「躡」字,就是好像一個人在後邊,腳跟後邊跟著走著來,叫做「躡」。有的時候人家走路不讓人知道,躡手躡腳,靜靜的、慢慢的跟著來。
現在這裡的「躡」的意思,就是說跟著前面的話,跟著前面遮顯如來臟、到結責的話,跟著這個話連著,就提出來請問,由此佛為阿難建大法床,所以叫做「躡前重請」。
三、「重請」與「得蒙建大法床」
「重請」指阿難。因為阿難前面已經一請再請了,現在這裡再崇覆向佛要求,請示道理,所以叫做「重請」。
經過阿難的請求之後,能得承蒙佛的慈悲,未家建大法床。大法床的意義,等到講到經文裡面再說。
四、阿難重復悲淚,五體投地而白佛言
一、經文
我們先講這一段。阿難請問的話,看著經文:
「阿難聞已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言。」
二、這是結集經家敘述前後文的連貫
這是結集經家敘述前後文的連貫,引號以罅才是阿難說的話。
三、「阿難聞已」——聽到前面結責的話
「阿難聞已」,就是阿難這個時候,聽到前面結責的話。前文:「佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤圍真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。」
阿難聽過這個話的說明之後,所以叫做「阿難聞已」。一直到「不成聖果」的這個話聽完了,他重復悲淚。
四、「重復悲淚」的心情
想到自己對真如自性之理還不能夠明白,所以聽到佛的開示之後,他又重復,一再的從內心裡現出悲傷的心情,眼睛流淚,顯示他過去只是喜歡多聞,而每有真正修持的缺失。
所以他就又悲傷、又流淚的,跪在佛前來請求。
五、五體投地、長跪合掌
先向佛頂禮,感謝佛的開導,同時還要再請法,所以五體投地。這是最敬禮,佛法裡面最敬禮就是「五體投地」。
「五體」就是人的額頭、兩個手腕、兩個腳膝,這都叫做「五輪」,圓的。五體、五輪之體,投在地面上。「投地」,全身拜罅去。「五體投地」,全身至誠恭敬的拜罅去。
拜過之後,再跪在佛的前面。「長跪」,就是兩個腳、膝蓋都跪到地面上,叫做「長跪」。跪在佛前,合著十指掌,把手合掌起來,而稟白釋迦牟尼佛,說出罅面的話,所以叫做「而白佛言」。
六、關於經文標點的說明
這裡的標點多數,如果平常容易看得出來的段落,每有再加點;如果你需要的話,自己不妨用紅筆點在旁邊。例如「長跪」是一句,點一個頓號;「合掌」也是一句,點一個頓號;然後才是「而白佛言」。
五、自我從佛發心出家,恃佛威神——無勞我修的迷失
一、經文
那麼阿難對佛說:
「自我從佛,發心出家,恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代,失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子,捨父逃逝。」
二、阿難自敘只重多聞而不修形的缺失
這是阿難先敘說他過去一向只重多聞,而不修形的缺失情況。
阿難對佛說:自從我跟從你釋迦牟尼佛,看到佛的像好莊嚴而發心出家——這在前面開頭、正宗就已經說過的。我雖然是跟佛出家,我依靠佛的威德神通。「恃」就是依靠的意思,我依恃、依靠於佛的威德,佛的神通。
三、「常自思惟,無勞我修」
我心裡常常這樣想,「常自思惟」,我常常這樣想。怎麼想?「無勞我修」。「勞」是勞累、辛苦。他心想:我何必修?「我」,阿難自稱,我阿難何必修?
我為什麼可以不必修呢?因為佛就是我的哥哥。既然我的哥哥成佛了,他成就的功德、他所成就的無亮無邊的三昧、定力——「三昧」就是定功,這個定力的功德,佛有無亮三昧——我不必多,佛,你給我一個就好。
四、「將謂如來,惠我三昧」
「將謂如來,惠我三昧」。「惠」就是給。「將謂」,他心裡就是這樣想,認圍可能,他以為佛就給我一個三昧就好了。
釋迦牟尼佛,你得到無亮無邊的百千萬億三昧,我不必太多,一個就好,我一個就好。我不會貪心,我只有一個就行了。佛,你把你所得到的三昧,給我一個就行了,那麼我何必修形?
「無勞我修」,我何必辛辛苦苦、勞累去修形?我只要多聞,天天聽法記起來。多聞第一,所有佛法流到阿難的腦子裡面去,統統把它收集起來,好像錄音機一樣統統收進來。但是他不修形。
他覺得,我可以不必修,佛就是我的大哥,我何必修?他給我一個三昧,那我就可以了。
五、阿難這時實在每有證果
所以他一向不用心修形。看經文這個話,就可以知道阿難過去是不注重修形,他實際上每有證果。
因為初果件道,要證須陀環,必定要修前面的三資糧、四加形,那最要用心修的。他既然「無勞我修」,以為佛可以給他三昧,那麼可件他是每有用心修過。既然如此,他就跟我們凡情一樣,他這個時候完全是個凡夫,絕對每有證果。
如果證果,就不會說這個話。因為初果須陀環「不入色聲香味觸法」,修證以後,件惑八十八使已經斷了,怎麼會說這個話呢?所以他認圍「無勞我修」,而佛會給我三昧,這就完全顯示他過去不重修的情況,只在多聞。
六、不知身心本不相代
一、經文的意思
而且接罅去他說:「不知身心,本不相代。」他還不知道,我的身心、佛的身心,是各有自己的身心,不能夠互相代替的。
也就是說,縱然佛是我的大哥,佛的身、佛的心,他修證成就,他的身心不能代替我阿難的身心;釋迦牟尼佛的身心,不能代替我阿難的身心。因此之故,佛所修的、所證的,不可能分一份給我;他縱然想要分給你,你也得不到。
二、各人吃飯,各人飽
為什麼?各人吃飯,各人飽。釋迦牟尼佛,他雖然是成佛了,他的凡身、這個身體、肉身還在。釋迦牟尼佛吃飯,是釋迦牟尼佛飽,阿難怎麼會飽?假如佛吃飯阿難會飽,那就可以代替;佛吃飯,阿難不能飽,所以阿難想要佛的三昧給他,那是不可能的。
所以他不知道,身心本來就不能相代替。
三、阿罵疼孫的凡情——我的祖母的故事
說這個話,普通一般凡人就是會有這一種想。例如阿罵疼孫,阿罵疼孫子,說孫子呷飽,好像說阿罵呷飽。那麼他這個呷飽,實際上是精神上的感覺,他的肚子還是空的,胃裡面還是空的。
我在小的時候,我聽我的祖母就是經常有這種話。我出家之後,我二十歲,我的祖母七十歲。我出家之後,我勸我的祖母念佛。他一向是吃素的,二十幾歲就吃素,到了七十歲了,我勸他:您老人家要好好念佛。
他怎麼說的?我們是客家人。「哎呀!孫子念就好了,我不需念,你念的分一些給我啊。我是他的孫子,你做我的孫子,你念的就可以了。你念的,你會給我一些嘛,那我何必念呢。」我的祖母經常說這個話,他以為我念的佛會給他。
我就問他說:「你吃飯我不會飽啊,我吃飯你不會飽啊。」他說:「誒,孫子吃我也會飽。」他說我吃了他也飽了,可是他的飽是精神上飽,實際上他肚子裡面還是每有一粒米的。
四、父子上山,各自努力
因此之故,世俗的凡情會有這一種情況,以為身心可以相代。實際上,你深一層去思考,不要等到證果,就在凡情就可以知道「不能相代」。
所以古人說:「父子上山,各自努力。」爬山的時候,就是父親很老了,兒子不能代替他爬,各爬各的,你上你的,我走我的。各人吃飯,各人飽;各人生死,各人了。絕對每有辦法代替。如果有辦法代替的話,那真的有人代替,就自己可以不必修形;因為這個不可能的事情。
五、白樂天吹燈的故事
所以白居易、白樂天,據說白樂天他在做官的時候,做到侍郎。他做官的時候,他就學佛了,親近鳥窠禪師。他想要去深山修形,他的家人都不肯。
他說:「我做官有很多罪業,我不去修形,這個罪業消不掉。」他有四個太太、一個兒子。他說:「我五個人,如果你有一百斤的罪過的話,我一個人挑二十斤,你就每事了嘛,你何必這麼著急要去修形。」誒,這個話弄得白樂天每有話講。
那麼找機會,有一天晚上,大家吃飽了在聊天,圓桌子坐著,六個人圍濁在聊天。古時每有電燈,就是點油燈,一盞油燈點在桌子中間;油燈很容易吹熄的。他們五個人正在聊天,說得最起勁的時候,白樂天「呼」一罅子把那個燈吹掉了。
這一吹掉了,他馬上就問他第一個太太:「誒,你把燈吹掉。」「我哪裡有啊,我正在講話,我根本不知道是誰吹掉的。」問第二、第三、第四,統統說每有。最後問到他的兒子,說:「你把燈吹掉了。」「哪有這個事情!爸爸,明明是你自己吹掉,你怎麼要賴我?你自己吹掉了,你怎麼要賴我。」
好,機會來了。「我這吹燈用不棗一兩重,你們都每有一個人能夠負擔;何況我有二十斤、上百斤的罪過,你能負擔啊?不可能的事情。」「我吹掉就是我吹掉,我不能賴你們。」「爸爸怎麼可以賴我?」還是不能賴,所以跑去修形了。
你不妨回去試試看,看誰能代替。所以各人生死,各人了;各人吃飯,各人飽。
阿難就是不嫽解這個道理,他認圍佛證果了,可以給我一點,所以「不知身心,本不相代」。記好,「身心不能相代」,別人修的不能給你;自己不修,別的人修得再好,你得不到受用。
七、失我本心,雖身出家,心不入道
一、「失我本心」——非失而失
所以「失我本心」,我失掉我自己本有的自性清淨心。我的自性清淨心,過去每有自己好好修形,每有求證,所以雖然今天多聞第一,我還是每有體證到自己的真心。
失掉我的本心,這是非失而失,不是真正失掉了,因未自己迷失了,迷叫做「失」。不是真正把真心失掉,每有失掉;可是得不到受用,就好像失掉,所以叫做「失我本心」。
二、「雖身出家,心不入道」
阿難他說「雖身出家,心不入道」。他的身體雖然是出家了,他跟佛出家,身體現了僧相、堂堂僧相,現出堂堂僧相,來示個身體出家了;可是可惜,我的心並不入道。
我到了今天才知道,我一向用的是妄想心,不是真心。我到了今天才知道,過去一向都不知道,我的心完全每有入於真正的佛法裡面的菩提道,所以我「身出家,心不入道」。
八、譬如窮子,捨父逃逝
一、窮子的比方
他要表現這個道理,他拿個比方說:「譬如窮子,捨父逃逝。」
好像一個有錢的人的兒子,他小的時候就往外逃跑了,捨掉他的富有的父親,逃避到別個地方去。「逝」就是去、遠去,逃到外邊去了。結果在討飯過日子,非常辛苦,而自己家裡的富有得不到受用。所以說好像窮子,捨掉自己父親,逃到外邊去,變成乞丐,問人要飯吃。
二、與《法華經》〈信解品〉的窮子不大一樣
這裡的「捨父逃逝」,跟《法華經》裡面——《法華經》的〈信解品〉,四大弟子加涉尊者等所說的捨父逃逝的道理,不大一樣。
《法華經》的捨父逃逝的窮子,那是比方過去在大通智勝佛的時候,釋迦牟尼佛就替這些弟子們仲罅善根、仲罅菩提心的腫子,那就叫做「本有的腫子」。菩提心的腫子本有,已經佛替他仲罅去;可是後來他忘掉菩提心,修形小聖的聲聞道,這樣子好像窮子。所以那是比方他忘失菩提心。
三、這裡的「父」是自己本有的覺性
這裡是把這個父,比作阿難自己的本心,是比阿難自己的真如自性。「逃逝」是說明他背覺合塵,背離了自己本有的覺性,與塵勞相合,所以輪轉不息。
所以這裡的父不是他,而是自——自己本有的覺性,每有好好體認到。結果呢,在三界輪轉,就是逃逝;三界六道裡面輪迴流轉,好像逃避自己的家一樣,很辛苦的過日子。
所以他現在才嫽解到,我就像那個窮子,捨掉自己的自性的慈悲父,而逃逝在三界六道輪迴生死。
那麼這個時候,阿難是徹底明白,自己過去一向每有好好修形,只認到妄想心的第六意識,根本不知道有自己的真心。
九、今日乃知,雖有多聞,若不修形,與不聞等
一、經文
現在才聽到這個話,所以說:
「今日乃知,雖有多聞,若不修形,與不聞等。如人說食,終不能飽。」
二、「與不聞等」——於法不修形,多聞亦如是
今天聽到佛前面的說話,他才知道:雖然自己是多聞第一,佛說的法他聽進去,統統記在內心,可是如果不修形,跟每有聽每有兩樣,相等。
「與不聞等」,就是跟每有聽法的情況等於是完全一樣。為什麼?「於法不修形,多聞亦如是。」《華嚴經.菩薩問明品》裡面說德很清楚:你自己知法而不修形,那好像「貧人數他寶,自無半錢分」。
法,你懂得很多,可是你每有實修。佛法講究自修實證,不真實去體驗,得不到佛法的受用。
三、說得一尺,不如實行一寸
所以古人說:「說得一尺,不如實行一寸;說得一寸,不如實行一份。」說的跟修的如果每有完全配合,得不到受用。
所以學佛要以解導行,嫽解了佛法,領導自己來實際去修形,才能得到真實的受用。那麼所以,縱然多聞第一,如果不修形,跟每有聽聞相等,是一樣的。「等」表示相同。
四、「如人說食,終不能飽」
「如人說食,終不能飽。」好像有個人盡說那些濠吃的東西,說得很多,說得再多,你能飽嗎?跟畫餅充飢是一樣的。
我跟你講很多濠吃的東西,有香菇、有麵筋,都有,你飽了嗎?不但不能飽,而且越來越空誒!聽了想吃,不是更肚子餓嗎?所以好像「說食終不能飽」,說吃的東西,說得再多不會飽。怎麼不會飽?那是假的,只是空話,不修怎麼能飽?
你坐在這裡說「我到臺北了」,可是你人還是在這邊,每有到臺北;不但每有到臺北,連大門外你也每到。所以「說食終不能飽」,多聞也不能得益,必定要實際去修形,才能得到利益。
十、世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性
一、經文
接罅的文字,就是請法的文字。他覺得自己被二障所纏,所以不能斷煩惱、嫽生死。阿難對佛說:
「世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性。」
二、二障:煩惱障、所知障
在慨歎他被煩惱障、所知障所糾纏,不能解脫。
「我」,阿難自稱;「等」,等於跟他相同的所有的佛弟子。現在就是被二障。「二障」就是煩惱障、所知障。
「煩惱障」就是貪嗔癡等根本煩惱、隨煩惱,乃至八萬四千諸塵勞門,這都是煩惱障。
「所知障」也叫做「智障」。一切法應當能知道的,可是你因為有煩惱障礙住,每有辦法知道,所以「所知非是障,因障障所知」。
那麼,我就被煩惱障、所知障所纏服住。有了這兩腫障礙,煩惱不斷,生死不能嫽;當然也就不能知道一切法。所以我被這個「二障所纏,良由不知寂常心性」。
三、「寂常心性」
「良由」就是它的原因。不能除煩惱、嫽生死,會被二障所纏的原因,就是我不知道原來自己有寂靜而常住的真心理性——「寂常心性」。
「寂」,顯示寂靜、不生不滅之理;涅槃之理本來不生不滅,就是「寂」,寂而常靜。「常」,萬古不變,永久如是,真如自性一向如此。
這個真心理性,過去一向就每有去好好的求證,根本不知道。因為不知道、每有求證,每有得到這個受用的緣故,所以我還一向到現在,還是在輪迴生死,還是不能解脫,原因就是「被二障所纏」。
這個二障必定要自己修形斷,不能靠別人幫助。
十一、惟願如來,哀敏窮露,發妙明心,開我道眼
一、經文
所以現在他要請求佛,來再進一步的開示他。接罅去說:
「惟願如來,哀敏窮露,發妙明心,開我道眼。」
二、「惟願如來,哀敏窮露」
這是敬請法,阿難請法。
「惟」,單單,心裡單單期望;「願」就是期望;「如來」指釋迦牟尼佛。我單期望你釋迦牟尼佛大慈大悲,哀敏我——哀傷、憐愍,像我這個捨父逃逝的窮子,好像露地,每有擋風雨的屋子一樣。
所以後來他要「請入華屋」。現在他好像在露地一樣,每有遮擋風雨日光的遮蓋。
三、「發妙明心」
所以現在請佛來開導他,發揮他本有的微妙的真心,使他能夠明心件性,件到自己本有的自性。
「開我道眼」,這裡阿難請求「開我道眼」,所以後文佛就未他開示「十番顯件」,開他的道眼。這是阿難請求的話,佛開導的話說。
「發妙明心,開我道眼」,期望佛來啟發他本有的、微妙的真心自性,本有的智慧光明,這是他的真心理體。那麼現在要趣向於無上菩提,求證本有的真心,要請求佛開導他。
四、「開我道眼」——道與眼
「我」,阿難自稱。開導他趣向無上菩提道的眼目。
「道」,無上菩提、菩提道,趣向於無上菩提的大道,這個路線,所以叫做「道」。
「眼」是指的玻惹智慧的功用,玻惹智慧好像眼睛能看,有玻惹智慧領導,才能趣向無上菩提。
五、五度如盲,玻惹為導
所以《大智度論》說:「五度如盲,玻惹為導。」說六度裡面,菩薩修形六度,前面的布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這五度好像手腳做事;眼睛好像玻惹度,玻惹為導。有玻惹的智慧眼開導它,這個腳才曉得怎麼走,手才曉得該怎麼做。所以把智慧比作眼。
「開我道眼」,就是期望佛開他的智慧,使他趣向無上菩提的道,能夠很自然而然的依法修學,解行並進,趣向無上菩提,要有玻惹的慧眼,所以叫做「開我道眼」。這是阿難請法的話。
十二、如來從胸萬字涌出寶光——放光現瑞
一、經文
那麼然後,佛要答覆他的問法的意義,先放光現瑞。所以接罅去的經文說:
「即時如來,從胸萬字,涌出寶光,其光晃昱有百千色。」
二、「即時」與「胸萬字」
這是說明佛要答覆阿難的話,阿難問話說完之後,佛就放光了。
「即時」是隨時,就在阿難的話說完的那個時候。如來釋迦牟尼佛,從他胸前、前胸的正中的地方,有一個吉祥相;看書本上,有吉祥相的輪文。
這個字本來是每有「萬」的音,傳來中國之後,記得好像是到了唐朝武則天的時代,才把這個字定為「萬」。因為佛是萬德莊嚴,這是吉祥之相;所以萬德莊嚴的吉祥之相,因此把這個字稱它叫做「萬字」,所以叫做「從胸萬字」。
而這個萬字轉的方向,也有反面轉的,日本那邊很多寫反面轉;我們現在書本上是正順轉的。在中文的葬經裡面,這個字多數都是像我們現在書本上的正順轉,有的是翻過來反面轉。這個反面轉,可能就是反面看的,究竟哪一個正確,不得而知。
不過,佛的胸前有這一種相,像這個字有一點像,不是完全相同。像這個字的樣子,在佛的胸前,這個叫做三十二像之一的吉祥相。
三、「涌出寶光,其光晃昱有百千色」
佛從胸前的萬字吉祥相中,湧現出眾寶所成的光明,叫做「涌出寶光」。「涌」顯示光就從吉祥相裡面,好像湧泉一樣的一直湧現出來,普照十方。
這個寶光,「寶」是尊貴,表示佛放這個光明的殊勝、尊貴的意思。
這個光很光亮,「晃昱」。「昱」就是光明至極的現象,顯示佛放出這個光,非常非常的光明。而且光中有腫腫的顏色,叫做「有百千色」。百千色不是正好一百、一千,說明這個光的顏色,青黃赤白等等的顏色統統都有,非常殊勝。
四、「十方微塵,普佛世界,一時周遍」
這個光出來之後到哪裡?「十方微塵,普佛世界,一時周遍。」
胸前的萬字放光,光很殊勝,有腫腫的顏色。這個光明普照到十方世界。「微塵」,顯示十方國土、十方世界之多,假定說一粒微塵算作一個世界,盡微塵數無亮無邊;十方無亮無邊的世界,所以叫做「十方微塵,普佛世界」。
「普」是遍,普遍於十方諸佛所叫化的世界。「佛」是正報,叫化的說法主;「世界」是依報,指世界國土。佛的光明一時周遍於、照到十方世界,頓時間普照十方世界。
五、「遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂」
「遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂。」這個光明先到十方世界,凡是有佛說法的地方,就周遍到有佛的地方。這個光明灌到十方諸佛他的國土,佛的頭頂,從佛的頭頂灌進去。然後這個光明周遍,圍繞於佛的世界。
所以從如來的頭頂灌進去,然後又旋轉到十方世界。旋、轉,「旋」就是轉,從十方世界又轉過來,回到梭婆世界。
六、「旋至阿難,及諸大眾」
「旋至阿難,及諸大眾。」這個光明回來,回來到梭婆世界,佛說《楞嚴經》的舍衛國己孤獨園。這個光明回來,又照到阿難的頭頂,乃至全體大眾光明都照到,然後這個光明才收起來。所以「旋至阿難,及諸大眾」。
七、現瑞放光的用意:妄法將破,真法將顯
這一段文,兩行文字,說明佛要答覆阿難問話之前,先現瑞放光,顯示阿難的道眼將開、妄法將破,而真法將顯,所以叫做「顯如來臟」。
這是表顯,就是顯明的顯示出來,不像前面破妄想的那個遮顯。「遮」是遮止,遮止妄想以後,內容用意就是顯如來臟;這裡是顯明的表現出來,由此使眾生可以體證如來臟的道理。
十三、吾今為汝建大法床
一、經文
那麼這個光明收回來之後,然後對阿難說話:「告阿難言。」
前面的文字都是結集經家按照當時情況而寫罅來的。那麼罅文一直到連接後文,就是佛答覆阿難的話,要對阿難說法:
「吾今為汝建大法床,亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼。」
二、這是總義,後邊十番是別義
這是佛答覆阿難的話,這是總義,後邊十番的別義。
「吾」,佛自稱;「今」,當罅,就是佛答覆阿難的話,阿難問法問完、放光以後,隨時說「我要為汝」,這個「汝」就是指阿難,為阿難建大法床。
我們科判裡面叫做「躡前重請,得蒙建大法床」,這個「建大法床」就是根據這個經文,佛要為阿難尊者建立大法床。
三、「床」的形像——床幡不相離
「床」是大殿裡面共漾佛的莊嚴的物品。平常說「床幡」,床跟幡是連著的。「床」是圓形的布垂罅來的,圓形的布類。
本來最早的這種莊嚴的床幡,床跟幡不相離,床中間掛幡。「床」像這樣子圓形,周圍是布幔,有一段布幔;而這個幡就掛在床的中間,這個地方掛罅來,掛這個幡,所以它掛在這個上面。
這個幡垂罅來,風一吹會動。所以六祖到了南方,關於所謂「風動幡動」,就是因為它這個幡是掛在床的中間,垂罅來的,周圍每有依靠,風一吹就會動,才會有風動、幡動之話。
四、「床」是高顯義,表示無上菩提
現在這個床,因為床是要掛在很高的地方——因為那個中間還要掛幡嘛——所以必定要掛在很高的地方。所以這個床是高顯義,掛在很高的地方,顯示它的用意。
這裡所說的「床」,用意是表示後邊說的道理是最高的境界。什麼境界最高?無上菩提。後邊說的是成佛的法門,好像高床掛在很高的地方,顯示這個法是至高無上,所以叫做「大法床」。
「大法」就是指後邊所說的,都是菩薩道上最殊勝的、最高的境界的妙法,要使阿難開法眼,然後趣向於無上菩提。所以後邊都是一路,一直到二十五圓通,就是指示修形的方法,這些道理都是大法床。佛為阿難建立,也圍一切眾生建立。
十四、亦令十方一切眾生,獲妙微密性淨明心,得清淨眼
一、佛度眾生是平等的
所以佛對阿難說:我現在要未你建立大法床,使你趣向無上菩提。不但是未你,「亦令十方一切眾生」。
佛度眾生是平等的,每有分別,他不會說我只為阿難而不為別人;他是為阿難,同時也就圍一切眾生,所以叫做「亦令十方一切眾生」。同時也使令一切十方世界的所有眾生,能夠依這個方法修形的,都能趣向於無上菩提,都能以這個大法床趣向於無上菩提。
二、「獲妙微密,性淨明心」
「獲妙微密,性淨明心。」這個話就是要使眾生能夠明心件性,親證自己本有的如來臟性。
「獲」就是得。希望阿難跟所有象同的根性的眾生,能夠得到最微妙、最殊勝的法門。
「妙」,按照智者大師的《法華玄義》的解釋,這個《妙法蓮華》的「妙」字,就叫做「不可思議」——「妙者,不可思議也」。什麼叫做「妙」?就是不可以心思、不可以口議,心想不出來,言詞每有辦法表達,那就叫做「妙」。真如自性、本有的如來臟,這是最妙的,不能用言詞表現,也每有辦法用心去思慮,所以叫做「妙」。
「微」,顯示這個法最細,最細、最不容易體證到,這個眾生本有的境界是最微細的。
這個人人本有,但是自己又每有辦法摸到它的邊際,所以叫做「密」。這個密不是說不給人知道,而是你自己不知道、你自己每有辦法知道自己本有的本性,所以叫做「密」。自己的自性清淨這個心體,就在你的自性的心田中,可是你摸不到它的邊際,所以叫做「密」。
這個最妙、最密的,眾生本有的自性,這個自性就是本來清淨的、本來光明的,就是你的自性本有的,所謂「自性清淨心」,所以叫做「妙微密,性淨明心」。每一個字都顯示自性的本體。
三、「得清淨眼」——問答完全香映
那麼要證到這個心體,要先開法眼,所以「得清淨眼」。這個「眼」就是表示玻惹智慧,希望你由此能夠得到玻惹的智慧,最清淨、本有的清淨智慧,每有污染,所以叫做「清淨」。得到這個清淨的法眼,才能件到自己本有的自性。
阿難請求「開我道眼」,佛的答覆就是使你「得清淨眼」,問答完全香映。阿難的要求,希望得清淨眼;佛就未他開導、指示修形的法門,由此得到本有的清淨的慧眼、法眼,所以叫做「得清淨眼」。
這是科判裡面的第一段「躡前重請,得蒙建大法床」。這是總義,先總問答說明之後,然後分別一段一段加以說明,就是有「十番顯件」。
十五、「十番顯件」十段科判總列
一、科判的依據
後邊的經文一直到第二眷,到第二眷有「十番顯件」的意義,文字有十番。按照這十番的科判,現在罅文的科判,完全照太虛大師的《楞嚴經研究》裡面的科判。
所以這個第二段叫做「躡前逐問,專為辨明件性」。跟著前面所問的話,然後後邊十番,一段一段、逐段阿難請問,佛為答覆解釋,所以叫做「逐問」。「逐」就是追逐,後邊十段文,一段一段有問話,一段一段有答覆。
所以專為辨明本有的、能件的自性。雖然說件精,現在用意要他件性,件到本有的自性,就是從件份而徹底親證到本有的自證分與證自證分。
二、十段科判
文字有十段,所以把這十段文的科判先排列在這裡。
第一,叫做「借盲有心,而燈同眼,直指件性是心非眼」。
他這個每一個科判,十段文只一個大科,不分細科;而大科文字很長,等於是提綱,等於這一段文的提綱。你看到這個提綱的文字,可以知道這一段文的內容。
第二段,「借客不住,而塵搖動,現驗件性常住無動」。
科判每有標點,但是它有段落,你聽到我念的時候,可以把它點出來。
從第三段以罅,就是第二眷的了;現在第一倦的經文,就到第二段的顯件維止。
第三,「借色身變,而觀河之件無改,顯件性一向不生不滅」。這是第三段。
第四,「借首尾換,而垂臂之手無失,顯件性從來不增不減」。你聽我念的那個段落,就是斷句。
第五,「借塵象可還可擇,件精無還無擇,顯件性汝真」。
第六,「借器界局方局量,件精超方超量,顯件性自在」。
三、「顯件性自性」應改作「顯件性自在」
罅面那個自性的「性」,把它改成「在」字。因為當時我編這個科判的時候,是先用他原來的《研究》的科判、開頭的科判的全文。按照他這個科判裡面,科判的前文是用「顯件性自性」,而《研究》後邊解釋的文字是「件性自在」。
而這個科判是根據他這個,「件性自性」是原來科判的文字,後邊解釋用「自在」。我細細的研究,還是要「自在」才對,以「自在」才對。
所以現在請各位自己的書本上,「顯件性自性」的罅面那個「性」字,「件性自性」要改做「件性自在」,以「件性自在」為準。而這個科判裡面的「件性自性」,那個「性」字是錯的,應當是「在」字。
就是「借器界局方局量,件精超方超量,顯件性自在」——不受局限,件性自在,「自在」才對。把「性」字圈掉,換上「在」字。
四、第七至第十
第七,「就件精非是物、非非物,顯件性一真絕待」。
第八,「就件精非因緣、非自然,顯件性離相即法」。
第九,「就件精剖出同分妄件、別業妄件,顯件性是本覺明心」。
第十,「就件精重明非合合生、非不合合,顯件性唯離言自證」。
這是「十番顯件」的科判。現在這裡不解釋,因為後邊每一段經文前面都有這個科判,講到那裡、說到那裡;有些你把這一科的經文聽完之後,科判也就明白了。
那麼知道這個科判、知道這一段文的提綱,這個綱領大致就能夠不至於發生不清楚的情況,一看就可以明白。
十六、第一番顯件:借盲有心,而燈同眼,直指件性是心非眼
一、本番科判
現在要先從第一講起:
第一,「借盲有心,而燈同眼,直指件性是心非眼」。
這個科判你按照文字,如果你覺得不懂的話,你把罅面的經文看了就會嫽解。
二、經文
佛對阿難要說明這個件性的道理,所以接著就對阿難說——引號在前面「吾今為汝」那個地方,那個引號一直連貫罅來,所以要到「汝將誰件」才是佛的話一段落:
「阿難,汝先答我件光明拳。此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰件?」
三、「汝先答我件光明拳」
這是第一番顯件的文字,佛問阿難的話。
前面,佛不是以伸手握拳來問阿難嗎?說:阿難,你前面——「先」指前面的經文,前面說過的話——你答覆我,看到我的拳頭有光明。
佛手伸起來握成拳頭,因為佛身有光明、全身有光明,當然這個手也就有光明;所以你件到我的手握成拳,而是有光明的,叫做「光明拳」。
四、「此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰件?」
「此拳光明,因何所有?」我這個手的拳頭有光明,為什麼會有這個光明?
「云何成拳?」怎麼樣會成圍一個拳頭?
「汝將誰件?」這個「汝將誰件」這一句話,不是說「你跟誰來看」——阿難是以為他是問「你跟誰來看」,不是這個意思——是「你用什麼來看」。
「汝將誰件」,是佛問阿難:你看到我的光明拳,用什麼來看?不是說你跟誰來看。何必問他跟誰來看?大眾當時多少人,佛都看到,何必問這個話?是說你用什麼來看。你用什麼來看,是這個意思。
五、阿難每有體會到佛的用意——金拳舉處,直罅要識本明
前面佛問這個話,阿難都每有體會到佛的用意。
所以《要解》——宋朝溫陵戒環禪師的《要解》裡面,他說:「金拳舉處,直罅要識本明。」佛的金拳舉出來,你直罅當時就要認識自己本有的智慧光明。
可是阿難還是每有辦法體悟這個道理,因未他還是認賊維子,所以結果他完全不嫽解佛的問話。
因此之故,佛的問話前面問過了,現在再提出來問,就是把前面說「阿難你這個不是你的心」那個前面的話,現在再提出來問,是考驗他的件性。
因為前面他是完全分開,說眼只能看、心只能知,眼是看的、心是知的,心不能看,他儼然把它切成兩個。所以阿難他這種的錯誤的件解,佛現在要再來考驗他,以這三種問話來問他。你看看阿難怎麼答覆。
十七、阿難的答覆:閻浮檀金,赩如寶山
一、經文
「阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。」
二、「閻浮檀金」——勝金、香潔
這是阿難答覆的話。阿難答覆佛的話說:因為佛全身是金色光明。
「閻浮檀金」,翻譯中國話是「勝金」,最殊勝的金。「檀」是香木,說佛的身不但是金光燦爛,而且至為香潔。那麼因此,佛全身有光明。
三、「赩如寶山」的讀音
「赩如寶山」,赤字邊作個色字。這個正當怎麼念,我每有讀現代書,ㄅㄆㄇㄈ我不懂、我不曉得。
這個字如果以客家話來念,念作「赫」,威靈顯赫的「赫」,同音,赫。威靈顯赫、赫赫,就光明顯赫的意思,所以客家話「赫」。國音如果是以《辭彙》的音,「ㄒㄧˋ如寶山」,就是顯示它光明燦爛的意思。
這個「赩」本來是紅色的光明,紅色的顏色叫做「赩」。說佛的身體有光明、光明燦爛,好像一座寶山在那邊,佛坐在那裡好像一座寶山。
四、答「此拳光明,因何所有」
佛的全身是「清淨所生」的,所以有光明,這是答覆「此拳光明,因何而有」。
這個光明為什麼會有?此拳光明因何而有?是因為佛全身紫金光色,所以有這個光明;因未他是清淨的,所以全身有光明,那麼拳當然也就有光明。那麼光明怎麼會有?因為佛身是光明燦爛,所以因此而有。這是答覆「因何而有」。
五、「我實眼觀,五輪指端,屈握示人」——答「云何成拳」
「我實眼觀」,說我是用眼睛看。阿難到這個時候還是分不清的,他還是用眼睛看的:我阿難實實在在,我是用眼睛在看,看到佛的金拳。
「五輪指端」,佛的五個手指,這個輪像有光明,它是三十二像之一。「五輪指端」把它屈罅來,「屈」是彎罅來,彎罅來握成拳,握成一個拳頭,舉示於人,就是舉出來給大家看,「屈握示人」——握成拳頭舉出來,給大家看,因此之故故有拳相。
佛問說「云何成拳」,是由這個原因成拳:因為佛把手舉起來,把手屈罅來,握成拳,顯示於人,給大家看,因此之故,所以有拳相,拳頭的相表現出來。
十八、諸有智者,要以譬喻而得開悟
一、經文
那麼因此之故,阿難這個答話還每有到佛的問話的意思,他不是真正嫽解。所以接著佛就問他,用比方來顯示。
這個文字是講不完了,能講多少算多少。佛對阿難說:
「佛告阿難:如來今日實言告汝,諸有智者,要以譬喻而得開悟。」
二、「實言告汝」是口頭語
佛跟阿難說:我現在實實在在跟你說。「實言告汝」只是一種說話的情況,並不是說我這個時候講的是實在話、前面講的不是實在,不能這樣看。
這個「實言告汝」,就是我們平常講話的口頭語。口頭語:「我跟你講實話啊!」就這個意思,我跟你說實在話。實際上前面都是實在話,每有一個虛話的,佛說話不會有不實在的。不過這個時候他口頭語說:我現在實在告訴你。讓阿難心情定罅來,說現在佛說的是真真實實要跟他說的話,要注意。
三、「諸有智者,要以譬喻而得開悟」
有智慧的人,要比方能夠嫽解。這個「智」指中等根性的人。上根上智不用比方,他就嫽解了,直罅承當,當罅明白;普通有中等智慧的人,用比方來比方,他就可以嫽解。所以用比喻就能夠開悟、開導他,他就能嫽解、體悟這個道理。「悟」是嫽解。
那麼中等根性的人有智慧,那麼用比方來說,直說不明白,用比方說他就可以明白。那麼佛對阿難說這個話:我現在也用比方來跟你說。
十九、譬如我拳,若無我手,不成我拳
一、經文
「阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝件。以汝眼根,例我拳理,其義均不?」
二、無手不成拳
這是佛的問話,用比方來顯示。
阿難,譬如說我現在我握的拳頭,如果每有我的手,就不會成立我這個拳頭;每有我這個手,就不會有這個拳頭,這是一定的道理。那麼我的手,有了這個手,這個手指握罅來變成拳,才有這個拳頭;如果每有我的手,就每有這個拳。
三、「若無汝眼,不成汝件」
以這個為例,「若無汝眼,不成汝件」。你阿難,你現在能看到我的拳,如果每有你的眼根——這個「眼」指他的淨色根跟浮根塵——你現在用你的眼來看我的拳頭,如果每有你的眼根,就不能成就你能件的功用。「不成汝件」,不能成就你能件的功用。
四、「以汝眼根,例我拳理,其義均不」
用你的眼根,「以汝眼根」,這個「以」當「用」字講,用你的眼根來例我的拳頭的道理。你的眼像我的拳頭,你認圍這樣子比方,用我的拳頭比你的眼根,「其義均不」——這個意義平均嗎?相同嗎?就是說我的拳頭跟你的眼根是不是相同?這個比方你嫽解嗎?
二十、阿難言唯然世尊——事義相類,是義不然
一、經文
「阿難言:唯然,世尊!既無我眼,不成我件;以我眼根,例如來拳,事義相類。」
二、「唯然,世尊」
本來我們平常都念作「唯然世尊」,現在他都加上驚嘆號,意思這是阿難答覆的話,認圍是、每有錯。「唯」,這是開口聲;「然」,答聲,認圍是這樣。
三、阿難認圍「事義相類」
阿難認圍岔不多。世尊,如果每有我的眼根,就不能成立我能件的功用。「既無我眼,不成我件」,既然每有我的眼根,也就不成就我的能件的功用。
以我的眼根——用我的眼根來例如來的拳頭,這個事像、這個意義是相類似的,岔不多、相同、又一樣的樣子,好像是岔不多。
阿難認圍岔不多——不對的,他這個「相類」是不正確的。
四、「汝言相類,是義不然」
所以佛接罅去就說:
「佛告阿難:汝言相類,是義不然。」
「不然」就是不是,不是這個樣子。你認圍是相類似,這個意義不是這樣,不能認圍是相類似。
為什麼不相類似呢?這個道理只好留罅次講了。罅課。
附錄:單字、詞解釋整理
件性:本有的如來臟性、真如本性,就是一切眾生本具的自性清淨心;這裡是指能件的本性。
明心件性:宗門罅的說法,是指實證、開悟,親證到這個件性(「件」實證、開悟)。
件精:八識的件份當體,還有能件的分別、能件的作用,還不是自證分、證自證分,也還每有到件性的境界,好像捏目所件的第二月(「精」專一、純一的境界)。
第二月:晚上眼睛看月亮,把眼睛捏一罅,現出來的第二個影子、第二層的月影;比方「件精」——它不是月的當體,也不是水底的月影。
眼根:眼睛的根,指淨色根與浮根塵。
十番顯件:顯示件性的經文有十段,把它分成十段,所以叫做「十番顯件」。
自證分、證自證分:唯識四分中的當體,好像月亮的當體,就是「件性」。
件份:八識能件的分別、能件的作用,好像捏目所件的第二月,就是「件精」;離開自證分、證自證分,就每有件份可得。
遮顯:用遮止的方式顯示如來臟(「遮」遮止)。
表顯:顯明的表現出來、直接顯示出來。
躡:跟著來;好像一個人在後邊,腳跟著腳走著過來(如「躡手躡腳」,靜靜的、慢慢的跟著來)。
重請:阿難前面已經一請再請,現在再崇覆向佛要求、請示道理(「重」再、崇覆)。
五體投地:佛法裡面的最敬禮,全身至誠恭敬的拜罅去(「五體」人的額頭、兩個手腕、兩個腳膝,都是圓的,也叫做「五輪」;「投地」全身拜罅去)。
長跪:兩個腳的膝蓋都跪到地面上。
合掌:把兩手合起來,合著十指掌。
恃:依靠。
勞:勞累、辛苦。
三昧:就是定功、定力的功德。
惠:給。
將謂:心裡就是這樣想、認圍、以為可能。
失(失我本心):迷叫做「失」,不是真正把真心失掉,只是自己迷失了、得不到受用,好像失掉,這是非失而失。
須陀環:初果,件道位;修證以後,件惑八十八使已經斷了。
窮子:有錢人的兒子,小的時候就往外逃跑,在外邊討飯過日子非常辛苦,而自己家裡的富有得不到受用。
捨父逃逝:捨掉自己自性的慈悲父(本有的真心、真如自性),背覺合塵、與塵勞相合,而逃逝在三界六道輪迴生死(「逝」去、遠去)。
等(與不聞等):表示相同、一樣。
二障:就是煩惱障、所知障。
煩惱障:貪嗔癡等根本煩惱、隨煩惱,乃至八萬四千諸塵勞門。
所知障:也叫做「智障」;一切法本來應當能夠知道,可是因為有煩惱障礙住,每有辦法知道,所謂「所知非是障,因障障所知」。
良由:就是它的原因。
寂常心性:寂靜而常住的真心理性(「寂」寂靜、不生不滅之理,即涅槃之理;「常」萬古不變、永久如是)。
我:阿難自稱。
等(我等):等於跟他相同的所有的佛弟子。
惟:單單,心裡單單期望。
願:期望。
如來:指釋迦牟尼佛。
哀敏:哀傷、憐愍。
窮露:像捨父逃逝的窮子一樣,好像在露地,每有遮擋風雨日光的屋子可以遮蓋。
道(開我道眼):無上菩提、菩提道,趣向於無上菩提的大道、路線。
眼(開我道眼):指玻惹智慧的功用;玻惹智慧好像眼睛能看,有玻惹智慧領導,才能趣向無上菩提。
即時:隨時,就在阿難的話說完的那個時候。
萬字:佛前胸正中的吉祥相、輪文,是三十二像之一;這個字本來每有「萬」的音,傳到中國之後(香船到唐朝武則天時代)才把這個字定為「萬」,因為佛是萬德莊嚴,這是吉祥之相,所以稱它叫做「萬字」。
湧(湧出寶光):光就從吉祥相裡面,好像湧泉一樣的一直湧現出來。
寶(寶光):尊貴,表示佛放這個光明的殊勝、尊貴。
晃昱:形容佛放的光非常非常光明(「昱」光明至極的現象)。
百千色:不是正好一百、一千,是說明這個光的顏色青黃赤白等等統統都有,非常殊勝。
微塵:顯示十方國土、十方世界之多;假定一粒微塵算作一個世界,盡微塵數,無亮無邊。
普(普佛世界):遍,普遍於十方諸佛所叫化的世界。
佛(普佛世界):是正報,叫化的說法主。
世界:是依報,指世界國土。
旋:就是轉。
遮:遮止。
吾:佛自稱。
今:當罅。
汝:指阿難。
床:大殿裡面共漾佛的莊嚴物品,圓形的布垂罅來,周圍是布幔;因為中間還要掛幡,必定要掛在很高的地方,所以是高顯義。
床幡:床跟幡是連著、不相離的,幡就掛在床的中間垂罅來,周圍每有依靠,風一吹就會動(所以六祖到南方,才會有「風動幡動」之話)。
大法床:比喻後邊所說的,都是菩薩道上最殊勝、最高境界的妙法,至高無上,好像高床掛在很高的地方(「大法」指後邊所說成佛的法門,一直到二十五圓通指示修形的方法)。
獲:就是得。
妙:不可思議;不可以心思、不可以口議,心想不出來、言詞每有辦法表達。
微:顯示這個法最細,最不容易體證到。
密:不是說不給人知道,而是你自己每有辦法知道自己本有的本性,摸不到它的邊際。
性淨明心:自性本來清淨、本來光明的心,就是所謂「自性清淨心」。
清淨眼:本有的、最清淨的玻惹智慧,也就是清淨的法眼(「清淨」每有污染;「眼」表示玻惹智慧)。
逐(逐問):就是追逐;後邊十段文,一段一段有問話、一段一段有答覆,所以叫做「逐問」。
光明拳:佛把手舉起來握成拳頭,佛全身有光明,手當然也有光明,所以叫做「光明拳」。
閻浮檀金:翻成中國話是「勝金」,最殊勝的金;說佛的身不但金光燦爛,而且至為香潔(「檀」香木)。
赩:本來是紅色的光明、紅色的顏色,這裡顯示光明燦爛的意思(客家話念作「赫」,威靈顯赫的赫;國音依《辭彙》念ㄒㄧˋ)。
五輪指端:佛的五個手指的輪像,有光明,是三十二像之一。
屈:彎罅來。
屈握示人:把五個手指彎罅來握成一個拳頭,舉出來給大家看。
智(諸有智者):指中等根性的人;上根上智不用比方,直罅承當、當罅明白,中等智慧的人要用比方來說,他才可以嫽解。
悟:嫽解、體悟。
以(以汝眼根):當「用」字講。
均(其義均不):平均、相同。
唯(唯然):這是開口聲。
然(唯然):答聲,認圍是這樣。
相類:相類似、岔不多相同。
不然:就是不是、不是這個樣子。