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親友書(11) 第十一堂課

大家晚上好。聽聞正法之前,我們之前有講過,調整我們的動機或者是意樂是非常的重要。縱使沒有辦法從早上到晚上修心與修行,但是當我們有如此殊勝的機緣去修心的時候,務必要調整動機,以殊勝的善念為出發點。

我們從無始以來至今,漂泊於生死。在過程當中,真正能夠修心,甚至進一步去學習佛法的機會是少之又少。今天好不容易有此機緣,特別是能夠去學習龍樹論師,如此了不起的一位論師的論著——《親友書》,是相當難得的一件事情。因此必須要告訴自己:今天獲得了暇滿的人身,值遇了圓滿的正法,甚至進一步去學習佛法的此時此刻,我應該要生起歡喜心來去學習佛法;以及從現在開始,直到成佛為止,我將盡我所能的去學習,進一步實修。以此意樂為聽聞正法的出發點,是非常重要。

那麼今天的進度當中,將會講到人、天、阿修羅道的痛苦。上一堂課之中,我們有講到了三惡道,分別是地獄、餓鬼及旁生的痛苦。之所以講人、天、阿修羅道的痛苦,最主要是讓我們去了解,這些痛苦的根源是什麼?

從無始以來至今,我們在生死輪迴當中呢,受盡所有的痛苦。但是不曾了解輪迴痛苦的根源呢?那麼這一次就是透過學習《親友書》,我們可以進一步了解六道有情的痛苦。那麼今天要了解的是三善道痛苦,這些痛苦的根源是什麼?當然是無明。所以我們要了解無明是痛苦的根源,那它不會給我們帶來任何的好處。要了解這件事情之後,盡其所能的去對治煩惱。從此以後不要再隨煩惱而轉,不要被煩惱給說服;我們應該要說服煩惱,我們應該要斷除煩惱。

煩惱是非常的狡猾,它是以關愛我們的這種形式來損害我們。就算社會上有一些人,即便他是做詐騙的人,看起來他的形象都很好;他跟人家溝通的過程當中,看似非常有愛心的,可是實際上他做的就是詐騙的工作。他可能會傷害很多社會上的各個族群的人士,總有一天揭穿他的消息時候,大家都知道原來這個人,才是社會的禍首了。同樣的道理,我們要了解痛苦之後,再進一步去了解痛苦的根源是什麼呢?用這種方式去了解的時候,我們將來會了解原來煩惱是這麼的可怕。從古至今,讓我們不斷地漂泊於生死,主要是因為三毒煩惱。

我們今天的進度是第16頁,第98個偈頌開始講解:
「生天雖受樂,福盡苦難思。
終歸會墜墮,勿樂可應知。」
這邊主要講的是天界的痛苦。天界,有的時候被稱為增上生。增上生裡面就包含了人與天,人天兩個部分。那比起人道,天界是有相當大的安樂。但這些安樂並不是永恆不變的,這些安樂也是變化的性質。

「天界雖具大安樂,死墮痛苦大於彼,
如是思維高尚士,不貪終盡之天趣。 」
與此同時,我們參考一下另外一個版本,其實是寫得更清楚:「天界雖具大安樂」。比起人道,天界的安樂是非常之大。第二句話終於說到:「死墮痛苦大於彼」。雖然比人道的安樂更為殊勝,可以說是它享受著無比殊勝的安樂比起人道,但是天界也有另外一種痛苦,主要是叫做死墮的痛苦。當這個死墮的痛苦一出現的時候,它的威力比長期的安樂所帶來的威力更強烈。換言之,這個痛苦的程度比安樂的程度更為嚴重。

第二句話當中就告訴我們,其實天界有另外一個更嚴重的痛苦,那就是死墮的痛苦。這也是天界最大的痛苦,死墮的痛苦。「如是思維高尚士」,要了解天界的苦樂之後,作為有智慧的人、高尚的人士,「不貪終盡之天趣」,不能再求取天界的安樂,是這個意思。

第99個偈頌:
「身色變得極醜陋,花鬘枯萎不喜座,
衣染污垢身體上,前所未有汗汁流。」
講的是天界的死相,天界有五種死相。我們一個一個了解這些死相。
「身色變得極醜陋」:一般而言,天界的眾生其實是蠻莊嚴的;用比較優雅一點的字,叫蠻莊嚴、漂亮莊嚴。但是只要即將要往生的時候,每一個人都變得非常的醜陋,這是第一個死相。

第二個「花鬘枯萎不喜座」:第二個死相就是不喜座。原先,他都喜歡坐自己的坐墊、用自己的坐墊,但是即將往生的時候,他看到自己的坐墊就是會發嘔。這是第二個死相。

第三個是「花鬘枯萎」:原本他身上所配戴的花鬘,從來不會有花謝的時候。但是死相一到的時候,或者即將往生的時候,他的這些花鬘就開始變得枯萎。

再來「衣染污垢身體上」:通常他的身體上是不會有任何的污垢,衣服也不會有污垢。可是即將要往生的時候,衣服上、身體上就開始出現很多的污垢。

第五個是「前所未有汗汁流」:通常天人身上是不會有任何的流汗,也不會有汗味。但是即將往生的時候,他的身體上就開始有很多的汗味,流汗、汗味等等的。以上五者,是天人即將要往生的時候,所出現的五種死相。

下一個偈頌:
「天境天人已出現,天界死墮之五相。
猶如地上臨終者,所示一切之死兆。」
前兩句話是說明,以上的天界的五種死相,那麼後面兩個算是一個比喻。他說,就像這個地上或者是人道,當即將要死亡的時候,人的身上也會出現了一些異象、異常的一些變化。譬如說,他的口舌都開始變得非常的乾燥,然後呼吸變得很急促,還有臉色蒼白等等的。這是一個比喻,他意思是說,就像人即將往生的時候,身體上產生很多的變化一樣,天界的天人即將要往生的時候,就會出現以上五種死相。

所以天界最大的痛苦,就是所謂的死墮的痛苦。死兆一出現的時候,對他們來說,那是非常大的痛苦,難以接受的。一般我們說是地獄裡面,所謂的無間地獄是痛苦最重的地獄;但是心中那種煎熬來講的話,天界的死墮一出現的時候,天人所受到的心理的創傷跟那種煎熬,比無間地獄的痛苦更為嚴重。

這跟他長期的榮華富貴的享受有關。在人道也是一樣,從來沒有吃過苦的人,遇到一些挫折的時候,他就沒有辦法接受了。這時候我們看到這個人,他突然就變了很多,無論是他的身體狀態也好,或者是臉色的部分,比起幾個月前,他這個人就變得太多了,覺得怎麼那麼老等等的。那表示他之前都沒有受過苦,只要遇到小小的痛苦的時候,他就沒有辦法接受,大概是這樣的狀態。所以天界,他死墮一出現的時候,這是他預想不到的事情,是完全無法接受的。

到了這時候,他們就會感到很嚴重的孤獨。因為每個人都會排擠他,沒有人願意靠近他,跟他保持距離。甚至那些通常跟他一起吃喝玩樂的這些天人,就是會跟他獻花,但是還是保持距離。他們拿著一個很長的棍子,上面綁著一個鮮花,就這樣伸過去,說這個送給你;然後,你即將要離開這裡了,那你就開始發願,以後再度回來這邊。他就跟他保持很大的距離,這是獻花給你。這時候他心中的那種孤獨感是非常嚴重。

雖然他們承受死相的苦是七天而已,但這七天是非常之長。四大天王的一天等於是人的五十年。那這樣算,七乘以五十,三百五十年。他承受這麼巨大的痛苦,長達三百五十年。

第101個偈頌:
「由天界中死墮者,設若善根毫無餘。
後不自主而投生,旁生餓鬼地獄處。」
這就是他的下場。如果他完全沒有任何的善根功德的話,那麼死後必墮三惡道。

再進一步,其實這四句話內容就是說,當他死墮的時候,如果還有一點點的善根可以讓他再度回來、再投生天界的話,那他再來投生天界。如果沒有再度投生天界的善根的話,死後就是身不由己的墮入三惡道,不由自主地墮入三惡道。

這就是輪迴的問題、輪迴的過患。在經典裡面,當講輪迴的過患,特別是天道的這些過患的時候,都通常都會舉一個例子,用比喻的方式來形容。就是說,一隻鳥牠飛得再高,終究會落到地上,因為牠要休息,回到地上。

第二個,一個很會射箭的人,他把箭射得再高再遠,總有一天或者是終究還是會落到地上,箭還是會落到地上。講的這個部分,就是說:輪迴當中你爬的再高,到最後還是會下墮的意思。

再來102,講的是阿修羅的痛苦:
「非天瞋恨天福故,心中生起大痛苦。
雖具智慧以趣障,無法現見真實諦。」
意思是說,再有智慧也沒有辦法現證真諦。

好,第一句話,「非天瞋恨天福故」:阿修羅道的眾生,他們的本性是喜歡嫉妒、跟別人嫉妒,見不得別人好。跟別人嫉妒,表示什麼呢?他心裡其實很痛苦,當別人的狀況比自己好的時候,他就受不了。

「心中生起大痛苦,雖具智慧以趣障」:也就是說,阿修羅的眾生,其實算是還蠻聰明的。他不像旁生道的眾生一樣那麼的愚癡,他不是這樣。他是有智慧,是很聰明。但是再怎麼聰明,因為有異熟果的障礙——這個「障」指的是異熟障,異熟的障礙,使他今生無法通達空性。

跟他的身體有關。就是說,他的所依身,本身就是喜歡嫉妒。因為嫉妒的問題,使他的智慧是沒有辦法通達空性的。就好比旁生道的眾生,今天如果擁有人腦、人的智慧,可是因為他的所依身本身是一個旁生的所依身的緣故,當這個人的智慧進入旁生的體內的時候,自然就變得非常的愚笨。同樣的道理,阿修羅道他們是本身就是喜歡嫉妒的緣故,他的智慧是沒有辦法去通達空性的。

在經典當中說到,阿修羅他們是居住在須彌山,可以說山底,大概是海水跟須彌山的交接處這個地方。上方安住的是天界,天界有六欲天。所以他們居住的地方指天界以下。那同時,他們也是算是很有財富的。阿修羅的財富,可以比得上天界的財富。但問題是,他就是喜歡嫉妒,尤其是跟天人嫉妒,見不得天人好。然後,每次都去挑釁天人,跟天人作戰。他又喜歡打,可是每次都敗仗。這是阿修羅的最可怕的、最嚴重的痛苦,幾乎他終生都在跟別人打,尤其是跟天人打仗。

我們講六道有情的時候,其中一個是阿修羅,三善道:人、天、阿修羅。有的時候講到了五道的時候,把阿修羅歸類為天界;有的時候把阿修羅歸類為旁生道。所以沒有一個不屬於天界或者是旁生道的一個獨立的阿修羅道。

阿修羅這個部分,藏文就是「拉瑪寅」,中文翻成「非天」。它是一個否定詞。為什麼被稱為非天呢?原本他是屬於天人,而且他也是屬於天界社會的一份子,可是他的言行舉止跟天人是完全不一樣。他們是幾乎都是肆無忌憚的,所以被排斥或者排擠說,這不是天人。他不是天的意思,因此稱之為非天 。

以上有講到了六道有情的痛苦,先講三惡道,再講三善道。

第103個偈頌這邊,開始對以上做總結:「輪迴自性即如此,天人地獄餓鬼畜。
生於何趣皆不妙,當知乃為多害器。」
無論是投生天界,或者是墮落地獄道,在輪迴之中,沒有真正的安樂可言,只有受苦而已。

「頭或衣上驟燃火,放棄一切撲滅之。
精勤趨入涅槃果,無餘比此更重要。」
以上先講輪迴的種種的過患,而這邊意思就是說,縱使頭上著火了,也不要先熄滅它。應該要集中心力,用盡所有的力量而去成就涅槃果,也就是用盡所有的努力去成辦解脫了,解脫輪迴。

第一句話有說到:突然間,頭上或衣服上著火了,那就先放棄滅這個火、滅此火。對於希求解脫者而言,更積極的去成辦解脫,沒有比這個更重要的事情。對於真正希求解脫者而言,除更積極地去成辦解脫之外,沒有比此更重要的事情。所以這四句話就告訴我們,更精勤努力的去成辦解脫與斬斷生死。如何斬斷生死?下一個偈頌當中會告訴我們這個方法。

「以戒定慧趣涅槃,寂靜調柔無垢染。
無有窮盡無老死,得離四大日月果。」
如何斬斷生死?最主要是說明要滅除煩惱、斷除煩惱。如何斷除煩惱?是「以戒定慧趣涅槃」。首先要修持戒學,生起戒學的證悟,從而產生定學;那麼再進一步產生慧學。這個慧學指的是緣空的智慧,或者通達空性的智慧等等。靠三學的修持,解脫生死。

第一句話當中的涅槃,指的是解脫了。解脫。解脫或涅槃具有三種的特質,分別是:寂靜、調柔、無垢染。而「寂靜」指的是平息或者是遠離所有的有漏法,稱為寂靜。「調柔」指的是斷除、斷除所有煩惱的緣故,有調柔的功德。「無垢染」指的是沒有煩惱的習氣跟種子的垢染。

「無有窮盡無老死」:一旦成辦解脫或成就解脫之後,他沒有窮盡的時候。那麼解脫也自然沒有煩惱所帶來的老跟死。

「得離四大日月果」:指的是部分的外道都主張,四大就是解脫;也有一部分的外道主張,太陽和月亮是解脫。但是佛家則不以為然,真正的解脫是解脫生死、解脫輪迴。如何解脫呢?要通達心之本性,從而滅除所有的煩惱,自然獲得解脫的安樂。

當初為什麼無法解脫?或者為什麼漂泊於生死?是因為心中生起煩惱,由於貪瞋癡三毒煩惱而不斷的去執著,從而造作。由於業跟惑、煩惱,由於惑業使眾生屢次三番的漂泊於生死。今天透過學習佛法修行,了達心之本性,滅除所有的煩惱,自然獲得解脫的安樂。

下一個偈頌,也就是第106,當中講的是七菩提分。七菩提分就是三十七道品之一,裡面有七菩提分。之前有講過三十七道品當中的五根與五力,它是搭配著加行道而講的。那麼加行道之後所獲得的就是見道,所以,這個七菩提分的部分,它是搭配或者結合著見道而講。因此,接下來的偈頌裡面將會講到三十七道品之中的七菩提分的概念。七菩提分的所緣跟形象與五根與五力是一樣的,也就是它的所緣也好,或者所緣境,就是四聖諦。

「正念擇法及精進,心喜輕安及等持,
等捨此七謂覺支,證得涅槃之善資。」
七菩提分有時候被翻譯七覺支,其中第一個是正念覺支。
「正念」就是數數憶念對境,或數數意念法義,以免忘失,這就是正念的部分。

「擇法」是具有觀察的功能,一而再、再而三的觀察法義。

第三個是「精進」。精進指的是喜於善,所謂的精進指的是喜歡行善。

下一個是「心喜」,就是修行的過程當中所獲得的心理的這種喜樂,心喜。

那麼「輕安」,當中就包含了身輕安跟心輕安兩個部分。輕安指的是,它是透過禪定的力量所產生的。也就是說,讓身獲得堪能,讓心獲得堪能。意思是說,當我們行善的時候,行善的時間再怎麼長,我們都是樂此不疲,這是就是輕安了。如果沒有獲得輕安的功德之前,每一次行善、每一次比如說讀經的時候,讀可能五分鐘,覺得好累,不想再讀,這表示沒有獲得輕安。那獲得輕安之後,你讀經可能超過三四個小時、五六個小時,甚至一整天,你都不會覺得很累,反而樂此不疲,這就是獲得輕安的功夫。

「等持」就是三摩地。

「等捨」,在此的等捨,指的是在修道、在禪修的時候,不是太精進,當然也不是太鬆散,可以說是中立吧,或者適度去禪修,叫做等捨。

以上七項被稱為七覺支。
「證得涅槃之善資」,這七覺支是證得涅槃的善資,或者是解脫道。

107當中說明是止觀雙運的重要性,止觀雙運。「當知無慧無禪定,無有禪定亦無慧。
何者定慧兼有之,輪迴海成蹄跡水。」
首先我們要了解第一句話當中的這個智慧,它是整體的智慧。也就是說,如果我們想要修禪,你要成就禪定,而這個禪定不是一般的禪定,是指的是奢摩他的功夫。想要成就奢摩他,必須要有一點點的智慧。如果你完全沒有智慧,你要怎麼去成就奢摩他?是沒有辦法的。必須要有智慧。

第二句話說到「無有禪定亦無慧」,指的是:如果沒有奢摩他的功夫,就不可能有毘缽舍那的智慧,而在此指毘缽舍那的智慧。如果沒有奢摩他的基礎的話,終究無法成就毘缽舍那的智慧。

「何者定慧兼有之」:如果專注一境的奢摩他與觀察是非的毘缽舍那的智慧,結合在一起,我們叫做止觀雙運。

有止觀雙運的功夫的話,「輪迴海成蹄跡水」。意思是說,即便是輪迴的苦海,它變得非常的渺小,就像牛的腳印裡面所積的水是一點點的水。輪迴的苦海,就像變成牛的腳印之中所積之水。意思是說,毘缽舍那與奢摩他智慧,它是非常順利地超越輪迴。又或者是說,一旦擁有奢摩他與毘缽舍那的智慧、止觀雙運的智慧,將很順利或者很容易滅除生死輪迴。

奢摩他與毘缽舍那的智慧,兩者相較之下,毘缽舍那的智慧為要,毘缽舍那的智慧更為重要。為什麼呢?光靠禪定的功夫,是沒有辦法跳脫生死的。譬如說,成就三摩地,成就禪定的人當中,外道也有。那麼也有所謂的無色天,色界天跟無色界天。也就是說初禪、二禪,他們也都有非常穩定的奢摩他的功夫。初禪、二禪、三禪、四禪,然後空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。非想非非想被稱為有頂,它在輪迴之中,算是蠻高界的一個地方。縱使它是處於輪迴的最高界,終究無法跳脫生死。靠著奢摩他的智慧,或靠著禪定的智慧,是沒有辦法跳脫生死的。

佛陀曾經離家踏入修行之路,剛開始只有一個外道的導師、外道的阿闍梨。那這個外道的導師也算是蠻厲害的,他也擁有非常穩固的奢摩他的功夫、禪定的功夫。他獲得了四禪的禪定:初禪根本靜慮、二禪根本靜慮、三禪根本靜慮、四禪根本靜慮。他已經達到了四禪根本靜慮,也就是四禪定的功夫。佛陀在他的座下就學習這些奢摩他的功夫。因為眾弟子當中,佛陀是最有智慧的,不久就成就了四禪的功夫,也就是奢摩他的部分。這時候,外道的導師就告訴佛陀說:你現在擁有了我所擁有的禪定的功夫;以禪定的功夫、以禪定的這個功德來講,我們兩個都是一模一樣的,沒有比這個更高明的一個禪定可求。因此,你現在就不需要去別的地方,你照樣在我的旁邊,幫我繼續培育弟子就好了。佛陀說:「不行,因為雖然獲得四禪的功夫,但是並沒有讓我感到滿足。」

這時候佛陀又去別的地方,去找更厲害的導師。又遇到了另外一個外道的導師,而這個外道的導師,是可以教佛陀無色定。先前佛陀已經成就了四禪定、初禪、二禪、三禪的定,佛陀就獲得了。

那找到下一個這個導師的時候,導師就告訴佛陀說:我可以教你無色的禪定。於是,佛陀在他的座下學習及修行。那麼從而獲得空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定的時候,這位導師就跟佛陀說:「除了這個之外,沒有其他的法可求了,你應該要因此而感到滿足。」佛陀說:「還是不行,因為我所求的並不是只有禪定的功夫而已,我要求的是解脫。」

這時候,佛陀有非常深的感觸,就是說:「光靠著禪定的功夫,是沒有辦法跳脫生死的,沒有辦法解脫輪迴的。如果想要解脫輪迴的話,那應該要斷除輪迴之根或輪迴之本,那就是人我執跟法我執。這兩種的執著就是顛倒的執著的緣故。一旦想要跳脫生死的話,必須要斷盡這兩種的執著,才能夠獲得解脫。」

這些三摩地也好,或者是禪定的功夫,可以讓人獲得短暫的快樂,也可以讓人能夠滅除苦苦跟壞苦,但終究無法滅除行苦;而行苦是三苦之中最主要的一種痛苦。如果沒有辦法滅除行苦,就像樹根一樣,你只砍掉樹枝,你剪掉一些樹葉,樹葉會重生,樹枝也會重生的。除非你把這一棵樹能夠連根拔除。所以沒有辦法拿掉行苦的話,終究無法避免生死的痛苦。

108:
「所謂十四無記法,世間日親所言說。
於此等法莫思索,依之非令心寂滅。」
這邊講的是十四無記法,我們稱之為十四無記見,就是外道的一些見解。

「世間日親」指的是佛陀。佛陀說,不應該思考或思維十四無記見,因為思維十四無記見是沒有辦法讓我們斷除煩惱。

依之的「之」指的是十四無記見。

「依之非令心寂滅」:「寂滅」指的是寂滅煩惱、滅除煩惱。靠外道的這種無記見,是沒有辦法斷除煩惱的。

十四無記見我們也做簡略的介紹好了。外道有很多的惡見,但所有的惡見都可歸類為十四見。十四見的部分,雖然在網路上也是有,但是數字的部分是這樣講的:依於前際四見、依於後際四見、依於涅槃四見,跟依於身命──身體跟命,身命二見,總共有十四。

依於前際,是依於前際的「際」是邊際的際。依於前際四見:是十四種惡見當中的前四個。其實這些都是外道所提出的一些問題,他們跟佛陀提出這十四種問題。意思就是說:我與世間(就是我與五蘊)是常,還是無常?兩個部分:是常,還是無常;亦是常,亦是無常;既不是常,又不是無常。第四種的見解是常、無常;既是常,又是無常;既非常,又是非無常。這是其中第四個。也就是我們剛剛講的依於前際四見。

外道裡面有很多種,其中應該說外道徒當中,歷史最悠久的應該是數論派。數論派主張:我與蘊體並非是由因緣生起的,而是從無始以來至今一直延續而來的。這是數論派的主張。

第二個是外道順世派。外道順世派不認同前生跟後世。意思是說,我與五蘊不是從前世來的。特別是,我的這個部分,我們的心,不是從前世來的,而是父精母血和合而生,即今天的身跟心。那麼人往生的時候,身心的去留,自然地斷層斷滅,不會進入下一世,這是外道順世派的主張。

順世派雖然是主張無常,但與此同時,也主張沒有前生跟後世。意思就是說,這輩子你要善待自己,你想要過好日子的話,趁這個機會過好日子。想要吃喝玩樂、喝酒都可以,這輩子要好好的享受,因為這輩子結束就結束了,不會有下一世。雖然它主張是無常,但是更嚴重、更可怕的就是,它不認同有前生跟後世。這是所有惡見,最嚴重的惡見,就是否定因果業力、否定前後世的惡見。

那第三個,既是常,又是無常。這個部分是外道裡面,所謂的裸體派主張,裸體派的主張。裸體派到現在還有,如果你們在印度,有去朝聖過,大概那爛陀寺附近有很多裸形派、裸體派,他們都是。他們的宗教本身就是提倡不穿衣服,這就是裸體派。他們主張既是常又是無常。

什麼是既是常又是無常?就是我或者是世間。即是常的意思是說,它的本質是常,顯現為無常。意思是說,我是從過去從無始以來至今這樣一直延續而來的,它的本質是常。顯現的無常是什麼呢?人有生、老、病、死,所以它的顯現是無常。因此裸體派主張,即是常又是無常。

雖然我們說是裸體派的主張,感覺上很不屑的樣子,但是其實跟佛教的主張,其實也蠻像的。為什麼呢?我們說,心的本質,是既明又知,心之本性是光明,既明又知。而既明又知的本體,是從過去到現在一直延續而來的,它不會轉變為其他的性質。它是光明的體性,或者既明又知的體性的緣故,它不會轉變成既不是明、又不是知的體性。

可是,它會結生到不同的所依的時候,就變成不同人的心識。譬如說,這一個心識,如果今天結生於旁生的所依的時候,它就變成旁生的心;如果它今天結生於人的所依的時候,他就變成人的心了。所以,看起來我們的這一個主張,跟裸體派的主張,是還蠻像的。

第四個,世間非常非無常。這個部分,其實佛教內部也有持有這種主張,像是毘婆沙宗,它裡面有很多部,十八部毘婆沙宗。裡面有一部份的毘婆沙宗主張,不可言說之我。

為什麼它說,不可言說之我?其實它也經過長期的思索之後,所下的一個結論。也就是說,人或者是我從過去延續到今天,你說他是無常也不是,從過去延續到今天,他是沒有改變的;但你說他是常,也不是,因為他生起過程當中,是靠著因跟緣。所以最後它下了一個結論就是說,我是不可言說的。它主張不可言說之我。

這個十四種無記見裡面,我們先了解這四個就可以,其他的講也其實沒有太大的好處。但是這邊我們先了解一下,這為什麼稱之為無記、無記見?無記的這個「記」是答覆的意思。他們向佛陀提出這些問題的時候,佛陀並沒有回答他們的問題,因此這一類的見解,被稱為「無記」。

為什麼佛陀沒有回答?不是故意的。佛陀保持沉默,是因為佛陀早就瞭解了,回答這個問題,對他們也沒有任何的好處。與其回答,倒不如不回答,是最好的選擇,所以佛陀是保持沉默。因此後來,很多的後學者說,「佛陀保持沉默,就是答案;不回答,就是最好的答案。」

主要是他們提出這個問題的根本在於,他們自己原本的主張並沒有改變。那就是什麼呢?他們都主張人我。人我為前提,在提出這些問題的時候,佛陀就保持沉默。因為佛陀說人是無常的話,反而讓他們的我執變得更加的穩固,對他們沒有任何的好處,因此就沒有回答這個問題,此時無聲勝有聲。

佛陀沒有回答他們的問題,是有祂的道理的,就是他們心中的那種非常盤根錯節的我執,那是非常的穩定。回答這個問題,不但無法消減他們的我執,反而讓我執變得更為強猛,因此選擇沉默。

後來外道徒,這時候他們就覺得,現在就已經撿到槍了。他們說佛陀不是一切遍知嗎?連這種簡單的問題,都沒有辦法回答,表示祂根本不是一切遍知,這是外道的主張。

但這個地方,我們要釐清一件事情,就是在此的這個無記,跟我們講善惡無記之中的無記,是不一樣的。雖然是同一個名詞都稱之無記,可是內容是截然不同的,這我們必須要分清楚。

我再進一步解釋,在此的這個無記指的是,沒有回答的意思,沒有答案。沒有答案,不是說佛陀找不到這個答案,而是沒有回答,這無記。

那麼「善惡無記」當中的無記,就不一樣。
「善」指的是佛陀授記說,行善會得樂,而是佛陀所授記的。那麼佛陀同時,也授記說,造惡會受苦,這是佛陀是授記的。第三個部分,既不是善又不是惡的這一類法叫做無記。譬如說,手機也好,或者其他東西,它既不是善又不是惡,它是無記。因此,我們把這兩個無記要分清楚,善惡無記的無記跟十四無記見的無記,內容是不一樣的。

「無明生行行生識,由彼中生名與色,
由名色中生六處,從中生觸能仁說。」
109,它這個偈頌當中講的是十二因緣或十二緣起,這是重中之重,各位務必要記得,重中之重。它是非常的重要,因為如果我們對於十二因緣或十二緣起有所概念的話,那麼我們將可以進一步去了解,四聖諦的取捨,以及了解三皈依,而且還對於因果業力,產生更強猛的信心。

所以十二緣起的概念,是非常的重要。那今天因為時間的關係,我們沒有辦法把十二緣起講得非常的清楚,可是首先我們要先了解一下,十二緣起,是有哪十二?先把名相給記起來,那麼下周之後,我們再安排另外一堂課,再進一步解釋。那一天,可以說是十二緣起的專題演講,我們就聚焦於十二緣起,是非常的重要,所以必須要把它記起來,要做筆記,有沒有準備筆記本?

十二緣起的範圍是非常之廣,它裡面也包含了一個完整的生理學的部分。我們身體的構造,譬如說一個人,他的身體是怎麼來的呢?那麼形成肉體之後呢?他是如何成長的、發育的過程,那最後是如何壞滅?等等。這一個過程在十二緣起裡面會講的,所以這裡面就包含了好幾個完整的因果。

我們先看一下。「無明生行行生識」。
在這裡的「無明」指的是十二緣起之中的第一個,我們稱之為「根本無明」。
無明產生行,「行」是第二緣起;
行生識,「識」是第三緣起。

「由彼中生名與色」,指的是「名色」緣起。
「由名色中生六處」,講的是「處」緣起,或者是六處。
「從中生觸能仁說」,「觸」也是十二緣起之一。

第110,這個偈頌當中有說到:
「觸中生受彼生愛」,當中的「受」也是十二緣起之一,叫做受緣起。
然後「彼生愛」的「愛」,應該是第八,十二緣起的第八個。
「由愛生取」的「取」,是第九。
「彼生有」的「有」是第十,十二緣起之中的第十個部分。
「從有出生若有生」,「生」緣起,是第十一個。
「若有生,出憂病老求不得,死與畏等劇苦蘊,生滅則令一切滅」,這裡面講的是第十二緣起,我們稱之為「老死」。

這樣有十二個了嗎?好,我們再複習一下,十二緣起裡面:
第一 無明,
第二 行,
第三 識,
第四 名色,
第五 六處,
第六 觸,
第七 受,
第八 愛,
第九 取,
第十 有,
第十一 生,
第十二 老死。

這很重要,這十二緣起裡面就講到了生死的因果,生到死,死到生了,所以這非常的重要。我們應該要花一點點的時間,來去細緻的去學習十二緣起的話,裡面我們一定會挖到寶。對於十二緣起的取捨,我們有所概念,以及將會深信因果業力,對這一方面是有很大的幫助,所以十二緣起的概念是非常重要。

回去各位務必要記得十二緣起,從無明到老死,總共十二種,必須要記得。那麼我們下次再講十二緣起的,這很重要。那麼接下來的部分就是,我們做簡短的講解,應該是可以。所以接下來,再上一堂課的話,那麼《親友書》應該是可以講完的。那今天的課,我們先上到這裡。

各位菩薩,大家現在就像那個魚一樣,我們每次在念,「無明緣行,行緣識,識緣名色…」然後那個魚就聽不懂。大家只是說,種下一個很好的種子,未來還是可以得到解脫的。大家就想,你現在就像那個魚,我們每次念,「老死,憂悲苦惱」。

可以跟格西解釋一下,我們每次念《放生儀軌》,都一定要念十二緣起,無明緣行,行緣識,大家都會背了,十二個都會背,但是不知道是什麼意思。

其實這個範圍是很廣的,它講到一個人怎麼漂泊於生死,那如何跳脫生死?甚至裡面再進一步講的話,它也包含了整個中陰的法教,全部都包含在裡面,所以其實十二緣起是非常的重要。

那可以請格西鼓勵一下大家,大家如果聽不懂的話,要怎麼樣思維,還是怎麼樣去再多了解呢?

其實學佛本身就是這樣,從零到一,從不了解到了解,需要一些時間。只要對佛法有興趣的話,我們慢慢地去學習,一步一步地學習,一定會了解的了。不然,佛法本身算是還蠻深奧的學科,你一下子完全的了解,沒有辦法,沒有那麼的容易。就像黑暗裡面,你去按一個按鈕,可以亮燈一樣,沒有辦法這麼的快。但是只要我們花一點時間去學習的話,一定慢慢慢慢能夠了解的。

所以這時候,不要失去信心,反而對自己要有信心,這很重要。我們現在所學習的,就是佛陀的精神,佛陀的精神是深不可測,沒有辦法一兩句話就可以了解的。

那再來,過去我們到底花了多少的時間去學習佛法了?還說聽不懂,到底花了多少的時間呢?尤其是像《親友書》的話,它是一部論著,沒有辦法那麼容易可以去了解的。但是真正想要修心與修行學佛的話,應該要學習這些論著,你就可以了解佛陀的精神。

否則有一些開導眾生的這些法,誰都懂,聽起來覺得很好聽,說多念阿彌陀佛、多發願,其實誰都會。可是講完之後,你就做,可做的時候,沒有太大的感觸。可是學習這些論著,你一旦了解其中一點點的法義之後,你就回去自己思維一下,心中的成就感是完全不一樣的,這就是學習佛陀的精神。

像是學習《親友書》等等的論著,至少我們可以學習到十二緣起,學習到四聖諦,學習到三皈依了。透過十二緣起的學習,我們可以對四聖諦能夠更深入,將來也可以更深入的去了解,什麼叫做三寶?為什麼皈依?皈依三寶的原因是什麼?

否則現階段,我們都說皈依佛法僧三寶,很殊勝是沒錯,但是什麼叫做佛法?什麼叫法寶?什麼叫僧寶?為何皈依?它們的功德利益為何?完全不了解。透過學習十二緣起等等論著,去了解的話,那就完全不一樣。

如果我們對三寶有很具體的概念,這對我們來說,我們已經達成學佛的目標之一。那再如果有這個概念的話以後,以後就算我們就是獨居,一個人生活,我們有很多的時間可以去思維這些法義,禪修也好、思維也好,我們每天都過得非常的充實,心中自然而然有一種成就感。

想要請問格西,就是藏傳佛教的論典,眾多的這些論裡面,有沒有關於就是專門在講戒的,就是戒品這方面的論述。

有,在藏傳佛教裡面,關於戒方面都是非常之多。戒,分為三戒:別解脫戒、菩薩戒跟金剛戒。那麼根據著印度大成就者們的戒經以及戒論,而西藏的祖師大德們對於戒這一方面,寫了很多的註釋。

一定,因為別解脫戒,別解脫戒就包含了居士戒、優婆塞、優婆夷,然後正學女、沙彌與沙彌尼、比丘與比丘尼,全部都包含在別解脫戒裡面了。

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