【傳喜法師開示】為什麼要做煙供？

「為什麼要把那麼多鮮美的食物，要放到火裡燒呢？」很多人都會想，這麼多好吃的，貧窮的人吃不到。

如果我們學過佛的知道：
「是人多，還是鬼多？」鬼多，遠遠多得多；
「貧窮人跟鬼比起來，哪一個苦？」鬼更苦，鬼連吃的名字都聽不到，水的名字也聽不到，吃的名字也聽不到。

所以目犍連隨著佛陀出家了，證阿羅漢果的那個時候，第一個心念就是想了知，自己的媽媽在哪裡。就用他的智慧、天眼觀察，找到了媽媽原來在餓鬼道中——墮落在餓鬼道，是一個餓鬼。

餓鬼不單單「沒有吃的」這種痛苦，而且長久的沒有吃，身心憔悴，皮包骨頭，走路那個腳都會斷掉，都有斷掉的可能。但是為了要找吃的，那樣子瘦弱，他還要走路，還要堅持著走路，為什麼？沒有吃的情況下，他還是老有幻覺，就好像發現前面有可能有吃的，不停的要找吃的，但是一直都找不到。

所以目犍連看到媽媽，這麼樣子的苦難，就從人間化緣所得了一缽好吃的飯菜，然後以神通力就來到了媽媽面前。他媽媽，當時一看到這個飯菜、吃的，也不管是誰送來的，站在她面前是誰，她也不顧了，搶過這個碗就吃。然後還怕別人看到，這個手遮著、護著她的缽，另外的手趕快抓著往嘴裡塞。結果這個食物塞到嘴邊的時候，這個嘴裡噴出的火，當下就把食物燒成火炭。所以，當這個食物丟到嘴裡的時候，反而把她的嘴更加的燒爛掉，吃的不是食物，吃的是火炭。

所以餓鬼的苦，你想想看有多嚴重。所以為什麼我們有這麼多的儀軌，佛所講這麼多改變它們的方法，讓它們吃得到、可以看得到、可以吃得到、可以喝得到。然後飽滿之後，把痛苦當中解脫出來。然後他誠心的懺悔業障，皈依三寶，也可以了生脫死，超脫出六道輪迴。

因為所有六道當中的眾生，都是因為食物而輪迴受轉，所以包括釋迦佛陀出家之後，最後修行的一個難關就是「克服生命對食物的執著」。所以佛陀花了六年的時間，來解決這個課題，最後佛陀完全克服了這個問題。

但是佛陀知道，一切眾生都是依食物啊，如果我以這樣子來修行的話，沒有眾生會解脫。所以佛陀這樣子思維的時候，才放棄了拒絕進食的這麼一種修行；選擇一種，我們每一個人都能接受的，都能接受的。所以佛陀受牧羊女的供、乳糜的供養，恢復到一個正常人的狀態。

但是佛陀已經知道，我們眾生的毛病所在，不僅佛陀自身示現了一個受取食物，從智慧上，不偏左、不偏右的這樣來了解真理。而且佛陀也知道，我們眾生的念、所念、所欲、所求，所以對我們眾生機。當佛陀度化眾生的時候，特別是度化這些惡道眾生的時候，首先要滿他的願、要濟他的苦。所以眾生都在饑渴之中，如果在饑渴的狀態，你跟他講佛法，他是沒有辦法接受的。所以佛陀先滿他們的願、救他們的苦難，這樣子再跟他們講佛法，所以叫：「願得飽滿，捨慳貪。」飽滿了之後，慳貪心沒有了，這樣子再聽經聞法，「速脫幽冥，生淨土」。

佛說的八萬四千法也好，佛說的種種法，皆是為了對眾生機。佛可以不說法，因為法沒有定法，一切法皆應眾生的機。這個法，是大慈悲心所流露。所以這個火供、煙供，在我們漢傳佛教裡，比較常用的就是一種什麼？就是我們自己的觀想，用一些水啊、米啊這種觀想。

這種觀想，修行者的定力夠，智慧火特別熾盛的情況下，不要說七粒米，一粒米，不要說一粒米，一粒米沒有，照樣可以觀想出一大堆好吃的給餓鬼。

但是隨著我們的定力，我們的智慧開始不夠的時候，不要說一粒米，七粒米我們觀想也很難觀想。一把米、一碗米，有時候也觀想不了多少食物出來。

所以佛也慈悲，用一種食物在火中一燒，化為煙，自然就盡虛空遍法界、充滿天地虛空界，有助於我們的觀想。有助於我們觀想，所達到的目的是什麼？是能夠真實利益到這些苦難的眾生。這些苦難的眾生是誰啊？這些苦難的眾生，就是我們過去世的爸爸、媽媽。